Виталий, слава Богу за ваше стремление познать Истину.

Для ответа на вопрос предлагаю посмотреть контекст послания, где встречается указанная мысль. И далее мы изучим материал в рамках отрывка послания Иоанна.

Посмотрим контекст 1-е Иоанна 4 главы

7 Возлюбленные! будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога.
8 Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь.
9 Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него.
10 В том любовь, что не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши.
11 Возлюбленные! если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга.
12 Бога никто никогда не видел. Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас.
13 Что мы пребываем в Нем и Он в нас, узнаем из того, что Он дал нам от Духа Своего.
14 И мы видели и свидетельствуем, что Отец послал Сына Спасителем миру.
15 Кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он в Боге.
16 И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем.
17 Любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в мире сем, как Он.
18 В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение. Боящийся несовершен в любви.
19 Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас.
20 Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит?
21 И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего.
1-е Иоанна 4

ЛЮБОВЬ

Не один Апостол не говорил так часто о любви, как Иоанн.

Все его послания наполнены призывом любить.

Сохранилось повествование, что когда Иоанн был стар и очень слаб, то его приносили в церковь, и он, проповедуя, всегда говорил:

«Дети, любите друг друга. Это Господня заповедь».

В приведенном отрывке Иоанн возвращается к своей любимой теме о любви как ведущей теме послания. Он настойчиво утверждает, что спасение благодатью Христовой не освобождает нас от обязанности повиноваться Христовым заповедям.

Основная заповедь Христа — это любовь.

• Мы знаем Христа, если исполняем Его заповеди (2:3).
• «Кто говорит: «я познал Его, но заповедей Его не соблюдает, тот лжец, и нет в нем истины"» (2:4).
• И, чего ни попросим, получим от Него, потому что соблюдаем заповеди Его (3:22).
• А заповедь Его та, чтобы мы…любили друг друга (2:23).
• Кто сохраняет заповеди Его, тот пребывает в Нем (3:24).
• И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего (4:21).
• Ибо это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его (5:3).

1. Любовь - от Бога (4,7)

Вся любовь исходит от Бога, Который Сам есть любовь. Как выразился английский комментатор А. Е. Брук: «Человеческая любовь есть отражение некоей Божественной сущности». Всего ближе к Богу мы находимся тогда, когда любим. Климент Александрийский сказал однажды поразительную вещь, что истинный христианин «упражняется в том, чтобы стать Богом».

• Пребывающий в любви пребывает в Боге (4,16).
• Человек сотворен по образу и подобию Бога (Быт. 1,26).

Бог есть любовь и, потому, чтобы быть подобным Богу, и чтобы быть тем, кем он, собственно, должен быть, человек тоже должен любить.

2. Любовь двояко связана с Богом.

Лишь познав Бога, можно научиться любить, и лишь тот, кто любит, может познать Бога (4,7.8).

Любовь исходит от Бога и любовь ведет к Богу.

3. Бог познается любовью (4,12).

Бога мы не можем видеть, потому что Он есть Дух, но можем видеть то, что Он делает.
Мы не можем видеть ветер, но можем видеть, что он может сделать. Мы не можем видеть электричество, но видим его действие.

Воздействие, оказываемое Богом, есть любовь. Когда Бог пребывает в человеке, человек обличен любовью Божией и любовью людей. Бог познается через Его воздействие на этого человека. Кто-то сказал: «Святой — это человек, в котором Христос живет вновь», и лучшая демонстрация бытия Бога — это не ряд доказательств, а жизнь, полная любви.

4. Любовь Божия открылась нам в Иисусе Христе (4,9).

В Иисусе мы видим два аспекта любви Божией.

а) Это любовь безоговорочная. Бог в любви Своей мог Своего единственного Сына принести в жертву, с которой не может сравнить ничто.

б) Это любовь совершенно незаслуженная. Нет ничего удивительного в том, что любим Бога, если вспомним все Его дары нам, даже до Иисуса Христа; удивительно, что Он любит такие бедные и непослушные создания, как мы.

5. Человеческая любовь - это ответ на любовь Божию (4,19).

Мы любим потому, что Бог возлюбил нас.

Его любовь побуждает в нас желание любить Его так, как Он прежде возлюбил нас, и наших собратьев, как Он любит их.

6. В любви нет страха; когда приходит любовь - страх уходит (4,17.18).

Страх — это чувство того, кто ждет наказания. До тех пор, пока мы видим в Боге Судью, Царя, Законодателя — в нашем сердце есть место только для страха, ибо от такого
Бога мы можем ждать только наказания. Но когда мы узнали подлинную природу Бога, любовь поглотила страх. Остается только страх разочаровать Его любовь к нам.

7. Любовь Божия неразрывно связана с любовью человека (4,7.11.20.21).

Как это прекрасно выразил английский комментатор Додд: «Силы любви составляют треугольник, вершинами которого являются Бог, я, и сосед». Если Бог любит нас, то мы обязаны любить друг друга. Иоанн прямо заявляет, что человек утверждающий, что любит Бога, но ненавидящий брата своего — лжец. Есть только один способ доказать свою любовь к Богу — любить людей, которых Он любит.

Есть только один способ доказать, что в нашем сердце пребывает Бог — постоянно проявлять любовь к людям.

БОГ - ЭТО ЛЮБОВЬ

В этом отрывке мы встречаем, может быть, величайшую во всей Библии характеристику Бога — Бог есть любовь. Просто поразительно, сколько новых путей открывает эта фраза и на сколько вопросов она отвечает.

1. Она дает объяснение акту творения.

Иногда мы просто начинаем дивиться, почему же Бог создал этот мир. Неповиновение и полное отсутствие взаимности со стороны человека постоянно разочаровывает и угнетает Его. Зачем нужно было Ему создавать мир, который не приносит ничего, кроме неприятностей и забот?

На это есть только один ответ — творение было неотъемлемой частью Самой Его природы. Если Бог есть любовь, то Он не может существовать в полном одиночестве.

Для любви нужен кто-то, чтобы любить и чтобы быть любимым.

2. Она дает объяснение свободе воли.

Истинная любовь есть свободное взаимное чувство.

Если бы Бог был только закон, Он мог бы создать мир, в котором люди двигались бы, как автоматы, не имея никакого выбора. Но, если бы Бог создал людей такими, Он не мог бы иметь с ними никаких личных отношений. Любовь обязательно должна быть свободной взаимностью сердца, и потому Бог, в сознательном акте самоограничения, наделил людей свободой воли.

3. Она дает объяснение такому феномену, как провидение.

Если бы Бог был просто разум, порядок и закон, Он мог бы, так сказать, сотворить вселенную, «завести ее, пустить в ход и оставить».

Есть такие вещи и приборы, которые мы покупаем только для того, чтобы поставить их где-нибудь и забыть о них; самое привлекательное в них заключается в том, что их можно оставить и они будут работать сами. Но именно потому, что Бог — это любовь, за
Его актом творения стояла любовь.

4. Она дает объяснение феномену искупления.

Если бы Бог был только закон и справедливость, Он попросту оставил бы людей с последствиями их греха.

Вступает в действие нравственный закон — душа согрешившая умрет, а вечная справедливость будет неумолимо воздавать наказания. Но уже само то, что Бог — это любовь, значило, что Он хотел найти и спасти то, что было утеряно. Он должен был найти средство против греха.

5. Она дает объяснение загробной жизни.

Если бы Бог был просто Создателем, люди могли бы прожить положенный им короткий промежуток времени и умереть навсегда.

Рано угасшая жизнь была бы похожа на цветок, слишком рано увядший от холодного дыхания смерти. Но сам факт, что Бог — это любовь, служит доказательством того, что случайности и проблемы жизни — это еще не последнее слово, и что любовь уравновесит эту жизнь.

СЫН БОЖИЙ И СПАСИТЕЛЬ ЧЕЛОВЕКОВ

Прежде чем перейти от этого отрывка к следующему, отметим, что в нем сказано об Иисусе Христе.

Когда же узнал Иисус о дошедшем до фарисеев слухе, что Он более приобретает учеников и крестит, нежели Иоанн, Хотя Сам Иисус не крестил, а ученики Его, — То оставил Иудею и пошел опять в Галилею.

Надлежало же Ему проходить чрез Самарию.

Итак приходит Он в город Самарийский, называемый Сихарь, близ участка земли, данного Иаковом сыну своему Иосифу;

Там был колодезь Иаковлев. Иисус, утрудившись от пути, сел у колодезя; было около шестого часа. Приходит женщина из Самарии почерпнуть воды. Иисус говорит ей: дай Мне пить.

Ибо ученики Его отлучились в город купить пищи. Женщина самарянская говорит Ему как Ты, будучи Иудей, просишь пить у меня, Самарянки? ибо Иудеи с Самарянами не сообщаются.

Сперва установим место действия описанных в этом отрывке событий. Палестина простирается с севера на юг приблизительно на 200 км. В эпоху Иисуса эта территория была разделена на три части. На севере находилась Галилея, на юге — Иудея, между ними — Самария. На этом этапе Своего служения Иисус не хотел быть вовлеченным в полемику о крещении, и потому Он решил на время покинуть Иудею и перенести Свое служение в Галилею. Между иудеями и самарянами существовала вековая вражда, но кратчайший путь из Иудеи в Галилею лежал через Самарию: на этот путь требовалось всего три дня. Другой путь — в обход Самарии — лежал через Иордан по восточному берегу реки, потом еще раз через Иордан. Эта дорога занимала вдвое больше времени. Иисусу, если Он хотел скорее придти в Галилею, нужно было идти через Самарию.

По дороге Иисус и Его ученики пришли в город Сихарь, недалеко от которого находится развилка: одна дорога идет на северо-восток к Скифополю, другая на запад к Наблусу и далее к Ен-Ганниму. На развилке дороги до сего дня стоит хорошо известный колодец Иакова.

С этим местом было связано много иудейских преданий и воспоминаний. Там находился участок земли, купленный Иаковом (Быт. 33,18.19). Иаков на своем смертном одре завещал эту землю Иосифу (Быт. 48,22); а по смерти Иосифа в Египте, тело его было возвращено в Палестину и похоронено на нем (Иис. Н. 24,32).

Колодец был глубиной более 30 метров. Это не родниковый колодец — вода в него просачивается из земли; очевидно, что без веревки из него нельзя зачерпнуть воды.

Когда Иисус и Его небольшая группа пришли к развилке, Иисус, устав с дороги, присел отдохнуть. Был полдень. Иудейский день начинался в 6 часов и шестой час у иудеев — это двенадцать часов дня, полдень — то есть самая жара. Иисус устал с дороги и хотел пить. Ученики Его прошли вперед купить еды в самарянском городе. С ними, должно быть, уже произошли какие-то изменения: до знакомства с Иисусом им, вероятнее всего, и в голову не пришло бы покупать еду в самарянском городе. В их сознании мало-помалу, может быть даже неосознанно, рушились барьеры.

Пока Иисус сидел так, к колодцу подошла самарянка. Остается загадкой, почему ей понадобилось придти туда, ведь колодец находился на расстоянии около одного километра от Сихаря, где она жила, и там наверняка была вода. Может быть, ее считали столь безнравственной, что женщины прогоняли ее от деревенского колодца и она вынуждена была ходить за водой сюда. Иисус попросил у нее напиться; она с удивлением обернулась. «Я самарянка, а Ты иудей, — сказала она, — как же Ты можешь просить у меня напиться?» И тут Иоанн объясняет грекам, для которых он, собственно, и писал Евангелие, что между иудеями и самарянами почти не было никаких контактов.

Совершенно очевидно, что это только короткое изложение состоявшего разговора. Очевидно, что и сама встреча включала много большее, нежели изложено здесь. Для аналогии можно взять протокол собрания, в котором отмечаются лишь самые важные из обсуждавшихся вопросов. По-видимому, самарянка излила чужеземцу всю свою душу. Она ведь никогда не встречала человека с такими добрыми глазами, в которых не было выражения осуждения и превосходства, и она открыла Ему свое сердце. Здесь сказано многое о характере Иисуса.

1. Здесь дано реальное доказательство Его человеческой природы. Иисус устал с дороги и присел отдохнуть у края колодца. Примечательно, что именно Иоанн, который как никто другой из евангелистов подчеркивает Божественность Иисуса, подчеркивает также и Его человеческую природу. Иоанн не показывает нам фигуру, свободную от усталости и человеческих усилий, он показывает нам такого же, как и мы человека, для которого жизнь такое же напряжение, как и для нас. Перед нами усталый человек, которому надо идти дальше.

2. Здесь показано Его теплое сочувствие. Самарянка в ужасе убежала бы от обычного религиозного фанатика или ортодоксального религиозного руководителя. Она избегала бы встреч с таким. Если бы даже он заговорил с ней, что крайне маловероятно, она встретила бы его стыдливым или даже враждебным молчанием. Но говорить с Иисусом показалось ей самым обычным делом. Она встретила друга, а не критика, который не осуждал, но понимал.

3. Здесь Иисус показан как разрушитель барьеров. Вражда между иудеями и самарянами была старым-престарым делом. Около 720 г. до Р. Х. ассирийцы вторглись в Северное Царство — Самарию, захватили и подчинили его себе. Они поступили так же, как в то время поступали все завоеватели — они увели практически все население в Ассирию (4 Цар. 17,6), а в этот район привели других жителей из Вавилона, Куты, Аввы, Емафа и Сепарваим (4 Цар. 17,24). Но все же невозможно было увести в рабство весь народ: кое-кто из жителей Северного царства остался. Они начали вступать в браки с вновь прибывшими иноземцами и, тем самым, совершили непростительный для иудеев грех — потеряли свою расовую чистоту. В строгой иудейской семье еще и поныне если сын или дочь сочетается с браком с язычником, проводятся их символические похороны. Такой человек умер в глазах ортодоксального иудаизма. Итак, большинство жителей Самарии было уведено в рабство в Ассирию. Они уже никогда не вернулись назад, а ассимилировались с населением их новой родины; это — потерянные колена. А те, кто оставались в стране, смешались с пришедшими чужеземцами и потеряли право называться иудеями.

Со временем такое же вторжение и такое же поражение постигло и Южное царство с его столицей Иерусалимом. Все жители тоже были уведены в Вавилон, но не потеряли своих национальных особенностей; они упрямо и неизменно оставались иудеями. Во времена Ездры и Неемии изгнанники по милости персидских царей вернулись в Иерусалим. Они прежде всего поставили себе задачу восстановить Храм. Пришли самаряне и предложили свою помощь в священном деле, но им презрительно сказали, что их помощь нежелательна: они утратили свое иудейское происхождение и потеряли право участвовать в восстановлении Храма, дома Божия. Самаряне были страшно оскорблены таким отказом и очень обиделись на иудеев из Иерусалима. Все это произошло около 450 г. до Р. Х., но вражда оставалась такой же жгучей еще и во времена Иисуса.

Эта вражда особенно ожесточилась после того, как иудей отступник Манассия женился на дочери самарянина Санаваллата (Неем. 13,28) и начал строить второй храм на горе Гаризим, в самом центре Самарии. В эпоху Маккавеев, в 129 г. до Р. Х. иудейский вождь и военачальник Иоанн Гиркан повел наступление против Самарии, захватил и разрушил храм на горе Гаризим. Это еще больше обострило ненависть самарян к иудеям. Иудеи презрительно называли самарян кутийцами, по имени одного из переселенных туда ассирийцами народов. У иудейских раввинов была поговорка: «Пусть никто не ест хлеба кутеян, ибо всякий, кто ест их хлеб, подобен тому, кто ест свинину». В книге Иисуса, сына Сирахова, Бог говорит: «Двумя народами гнушается душа Моя, а третий не есть народ: это сидящие на горе Сеир, Филистимляне и глупый народ, живущий в Сикимах» (Сир. 50,27.28). Сихем был одним из самых известных самарийских городов. Самаряне отвечали иудеям ненавистью.

Рассказывают, что однажды равви Иоханан проходил через Самарию, мимо горы Гаризим по пути в Иерусалим на молитву. Самарянин спросил его: «Куда ты идешь?» «Я иду в Иерусалим молиться», — ответил равви Иоханан. «А не лучше ли было бы тебе помолиться на этой святой горе (горе Гаризим), чем в проклятом доме?» — сказал самарянин. Как мы уже видели, паломники из Галилеи в Иерусалим должны были проходить через Самарию, если хотели идти кратчайшим путем, и самарянам доставляло удовольствие мешать им в пути. Вражде иудеев с самарянами было уже более 400 лет, но она была такой же напряженной и острой, как и раньше. Поэтому неудивительно, что самарянка была поражена тем, что Иисус заговорил с ней, с самарянкой.

4. Но Иисус еще в другом смысле рушил барьеры. Самарянка была женщиной, а ортодоксальные раввины запрещали раввину в публичном месте приветствовать женщину. Раввин не мог в общественном месте говорить даже со своей женой, дочерью или сестрой. Были даже фарисеи, которых звали «контуженный и обливающийся кровью фарисей», потому что при виде женщины на улице они закрывали глаза и ушибались о стены домов! Если видели раввина говорящим с женщиной в общественном месте — это был конец его репутации. А Иисус заговорил с этой женщиной, и не просто с женщиной, а с женщиной дурной репутации. Даже любой приличный мужчина, не говоря уж о раввине, не хотел, чтобы его видели в компании с такой женщиной, или даже обменивающимися с ней словом, а Иисус говорил с ней.

Для иудея это была поразительная история. Но перед нами Сын Божий — уставший и утомленный жаждой; перед нами самый безгрешный из людей, сочувствующе слушавший печальный рассказ женщины; перед нами Иисус, разрушающий национальные барьеры и барьеры иудейских обычаев. Вот вам начало универсальности Евангелия, вот Он — Бог, так любящий мир не в теории, а на деле.

Иоанна 4,10-15 Живая вода

Иисус сказал ей в ответ: если бы ты знала дар Божий, и кто говорит тебе: дай Мне пить», то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую.

Женщина говорит Ему: господин! Тебе и почерпнуть нечем, а колодезь глубок: откуда же у Тебя вода живая?

Неужели Ты больше отца нашего Иакова, который дал нам этот колодезь, и сам из него пил, и дети его, и скот его? Иисус сказал ей в ответ: всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять;

А кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную.

Женщина говорит Ему: господин! дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды и не приходить сюда черпать.

Следует отметить, что этот разговор с самарянкой построен по той же модели, что и разговор с Никодимом. Иисус говорит что-то, высказывание Его неверно понимается, Иисус повторяет Свою мысль в еще более метафорической форме, женщина все еще не понимает Его и тогда Иисус заставляет свою собеседницу вскрыть истину и увидеть ее. Так Иисус учил всегда и этот метод был чрезвычайно эффективен, ибо, как сказал кто-то: «Есть такие истины, которые человек не может принять; он должен сам открыть их».

Женщина, как и Никодим, поняла слова Иисуса буквально, тогда как она должна была понять их в духовном смысле. Иисус говорил о живой воде. В разговорном языке живой водой для иудея была проточная вода, то есть речная вода, в противоположность воде из пруда. Как мы уже видели, этот колодец был не ключевой, в него вода собиралась, просачиваясь из земли. В понимании иудея живая, проточная вода всегда была лучше. И потому женщина говорит: «Ты предлагаешь мне чистую речную воду, где Ты возьмешь ее?»

Дальше она говорит об «отце нашем Иакове». Иудеи, конечно, стали бы упорно отрицать, что Иаков был отцом самарян, но самаряне, в числе прочего, утверждали, что они происходили от Иосифа, сына Иакова, через Ефрема и Манассию. Женщина, в сущности, говорит Иисусу: «Это же богохульство. Иаков, предок наш, когда пришел сюда, должен был выкопать этот колодец, чтобы иметь воду для своей семьи и для своего скота. Может быть, Ты утверждаешь, что достанешь свежую речную проточную воду? Но тогда Ты утверждаешь, что Ты сильнее и мудрее Иакова, а на это никто не имеет права».

Путники обычно носили с собой своего рода кожаное ведро, чтобы набирать воду из встречающихся по пути колодцев. Не приходится сомневаться, что у учеников Иисуса было такое ведро, и они взяли это ведро с собой в город. Видя, что у Иисуса нет с собой такого кожаного ведра, женщина опять сказала с чувством: «Что Ты рассказываешь о воде, которую Ты можешь дать мне, когда у Тебя и ведра-то нет, которым можно было бы зачерпнуть воду». Свою книгу «Восточные обычаи в библейских странах», Г. Б. Тристан начинает случаем из своей жизни. Он сидел у колодца около гостиницы, которая упоминается в притче о милосердном самарянине. «С холма спустилась арабская женщина набрать воды. Она расправила бурдюк — нечто вроде мешка из козьей шкуры, размотала веревку и привязала ее к принесенному с собой маленькому кожаному ведру. С помощью этого ведра она медленно наполнила бурдюк, завязала горлышко, взяла его на плечи, а ведро в руку, и стала взбираться в гору.

Я вспомнил самарянку у колодца Иакова, когда увидел вспотевшего и усталого араба, взобравшегося по крутой тропинке из Иерихона, который повернул к колодцу, опустился около него на колени и тоскливо посмотрел вниз. Но ему и почерпнуть было нечем, а колодец был глубок. Он слизал языком те капли влаги, которые расплескала приходившая перед ним женщина и пошел дальше». Именно об этом думала самарянка, когда говорила, что Иисусу нечем почерпнуть из глубокого колодца.

Но иудеи употребляли слово вода еще и в другом смысле. Они часто говорили о том, что душа испытывает жажду к Богу и об утолении этой жажды живой водой. Иисус не употреблял слов, которых обязательно должны были быть неправильно поняты; слова, которые Он употреблял должен был понимать каждый обладающий духовный интуицией человек. В Откровении это обещание звучит так: «жаждущему дам даром от источника воды живой» (Отк. 21,6).

Агнец будет водить их на живые источники вод» (Отк. 7,17). У пророка Исаии обещание избранному народу гласит: «И в радости будете почерпать воду из источников спасения» (Ис. 12,3). И псалмопевец говорил о душе своей, которая стремилась к Богу, как лань к потокам воды (Пс. 41,2). Бог обещал: «Я изолью воды на жаждущее и потоки на иссохшее» (Ис. 44,3). Он призывал жаждущих идти к водам и пить (Ис. 55,1). Бог сокрушается, что израильтяне оставили Его источник воды живой, и высекли себе водоемы разбитые (Иер. 2,13). У пророка Иезекииля тоже было видение дающего жизнь потока (Иез. 47,-1-12). Пророк Захария видел, что в новом грядущем мире будет открыт источник для омытия греха и нечистоты (Зах. 13,1). И в тот день живые воды потекут из Иерусалима (Зах. 14,8).

Иногда раввины отождествляли живую воду с мудростью закона; иногда даже со Святым Духом Божиим. Весь образный религиозный язык иудеев был полон этой идеи жажды души, которая может быть утолена лишь живой водой, которая есть дар Божий. Женщина же поняла высказывание Иисуса в буквальном смысле. Она была ослеплена, потому что не хотела видеть.

Но Иисус сделал нечто еще более поразительное, предложив женщине живую воду, которая навсегда утолит ее жажду. И опять же женщина восприняла это в буквальном смысле, хотя, в сущности, Иисус попросту заявил, что Он — Мессия. Пророки в своих видениях грядущего века, века Божия, обещали: «Не будем терпеть голода и жажды» (Ис. 49,10). Эти утоляющие всякую жажду источники были у Бога и только у Него. «У Тебя источник жизни» (Пс. 35,-10). Река жизни должна течь от самого престола Бога (Отк. 22,1). Это Господь источник воды живой (Иер. 17,13). В год Мессии «превратится призрак вод в озеро, а жаждущая земля — в источник вод» (Ис.35,7). Говоря о воде, которая навсегда утоляет жажду, Иисус прямо заявил, что Он — Помазанник Божий и Он принес новый век.

И опять женщина не поняла и, может быть, в этот раз она говорила слегка насмешливо, как бы подшучивая над немножко тронутым человеком: «Дай мне этой воды, — сказала она, — чтобы мне не иметь жажды и не приходить сюда черпать каждый день». Она несколько презрительно говорила о непреходящих вещах.

В основе всего этого разговора лежит фундаментальная истина: в человеческом сердце есть жажда чего-то, что может утолить только Иисус Христос. В одном из своих романов американский писатель Синклер Льюис пишет об уважаемом деловом человеке, который однажды разговорился со своей любимой. Она говорит ему: «Снаружи мы кажемся совершенно разными, а внутри мы одинаковы. Мы оба почему-то страшно несчастливы и не знаем почему». Каждого человека гнетет неясное неудовлетворенное желание: недовольство, отсутствие чего-то, какая-то неудовлетворенность.

В книге «Капитан Сорель и его сын» Уорвик Дипинг приводит разговор Сореля со своим сыном. Мальчик говорит о жизни. В его представлении жизнь — нащупывание пути в завораживающем тумане. На мгновение туман рассеивается, ты видишь луну или девичье лицо, тебе кажется, что ты хочешь луну или это лицо, потом туман сгущается снова и ты снова ищешь что-то наощупь, даже точно не зная, что. Английский поэт-романтик Вильям Вурдсворт говорит в оде «Намек на Бессмертие»:

«Эти упрямые вопросы Смысла окружающего мира Падающие на нас, исчезающие, Пустые предчувствия создания

Двигающегося в мирах неосознанных».

Аврелий Августин говорит о «наших сердцах беспокойных, пока они не найдут покоя в Тебе». Частично проблемы человеческие обусловлены тем, что человек не может обрести счастья в том, что дает ему его человеческая природа.

Никто не избавлен от томления по вечности, которое Бог поместил в нашу душу. Эту жажду может утолить только Иисус Христос.

Иоанна 4,16-21 Осознание истины

Иисус говорит ей: пойди, позови мужа твоего и приди сюда.

Женщина сказала в ответ: у меня нет мужа. Иисус говорит ей: правду ты сказала, что у тебя нет мужа;

Ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе; это справедливо ты сказала.

Женщина говорит Ему Господи! вижу, что Ты пророк;

Отцы наши поклонялись на этой горе; а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме.

Иисус говорит ей: поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу.

Мы уже видели, как самарянка насмешливо просила Иисуса дать ей живой воды, чтобы ей не хотелось больше пить и не нужно было ходить каждый день за водой к колодцу. Но Иисус внезапно и резко образумил ее. «Пойди, — сказал Он, — позови мужа твоего и приди сюда». Женщина застыла, как будто ее охватила внезапная боль; она отскочила, как будто ее чем-то стукнули, она побледнела, как будто вдруг увидела призрак: да так оно и было, потому что она вдруг увидела себя. Она вдруг была вынуждена посмотреть на себя и увидела распущенность, безнравственность и несостоятельность своей жизни. В христианстве есть два откровения — откровение Божие и наше собственное откровение. Человек не видит себя, пока он не увидит себя в присутствии Христа, и тогда он ужасается от одного вида своего. Это можно выразить и иначе — христианство приходит с осознанием греха. Все начинается с внезапного понимания, что дальше так жить нельзя. Мы просыпаемся сами и в нас просыпается потребность в Боге.

Что касается пяти мужей, то некоторые богословы считали, что это был не реальный случай, а аллегория. Мы видели, что после угона коренного населения Самарии в рабство в Ассирию, в Самарию были пригнаны люди из пяти других мест, и эти пять народов принесли пять своих богов с собой (4 Цар. 17,29). Некоторые богословы полагали, что женщина символизирует Самарию, а пять мужей — пять богов, которых исповедовали народы, с которыми самаряне вступали в браки. Шестой муж символизирует, по их мнению, истинного Бога, Которому самаряне поклоняются не по-настоящему, а по своему незнанию, и потому вовсе не вступили с Ним в брак. Может быть, в рассказе и есть напоминание об этом неверии Самарян по отношению к Богу, но рассказ слишком ярок, чтобы быть аллегорией; он слишком похож на жизнь.

Кто-то сказал, что пророчество — это критика, основанная на вере. Пророк указывает человеку или нации на недостатки, но он не приводит их в отчаяние, а указывает путь к исцелению, исправлению и к праведной жизни. Иисус начал с того, что открыл этой женщине ее грешную жизнь, а потом сказал ей о подлинном почитании Бога, через которое наши души могут встречаться с Ним.

Вопрос женщины кажется нам странным. Она, по-видимому, в замешательстве говорит: «Отцы наши поклонялись на этой горе Гаризим, а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме. Что же мне делать?» Самаряне изменили историю так, чтобы она их устраивала. Они учили, что Авраам был готов принести жертву Исаака на горе Гаризим; они учили, что именно здесь Авраам увидел Мелхиседека; они учили, что на горе Гаризим был впервые возведен на алтарь и принесены жертвы, когда народ вошел в землю обетованную, хотя в действительности это произошло на горе Гевал (Втор. 27,4). Они вносили самовольные изменения в тексты и в историю, чтобы возвеличить гору Гаризим. Самарянка была воспитана относиться к горе Гаризим как к самому святому месту в мире и презирать Иерусалим. А про себя она думала вот что: «Грешница я перед Богом, я должна принести Ему жертву за грех, чтобы восстановить с Ним хорошие отношения; но куда же мне пойти и принести жертву?» В ее представлении, как впрочем, и в представлении всех ее современников, единственной панацеей от греха была жертва. И перед ней стояла лишь одна проблема: где принести эту жертву? Сейчас она уже не спорит о различии поклонения в храме на горе Гаризим и в Храме на горе Сион. Она хочет знать только одно: «Где я могу найти Бога?»

На это Иисус отвечает, что эпоха рукотворного человеческого соперничества приходит конец и что наступает время, когда человек будет находит Бога везде. Еще пророк Софония видел, что Богу «будут поклоняться — каждый со своего места» (Соф. 2,11). И еще: «на всяком месте будут приносить фимиам имени Моему, чистую жертву» (Мал. 1,11). Иисус отвечал женщине, что для того, чтобы найти Бога, не нужно никуда специально ходить — ни на гору Гаризим, ни на гору Сион. Ей не нужно приносить жертву в каком-то особом месте: подлинное поклонение Богу найдет Его везде.

Иоанна 4,22-26 Подлинное поклонение Богу

Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев,

Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе

Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине

Женщина говорит Ему знаю, что придет Мессия, то есть Христос, когда Он придет, то возвестит нам все

Иисус говорит ей это Я, Который говорю с тобою

Иисус сказал самарянке, что прежнему соперничеству скоро придет конец и споры относительно преимуществ горы Гаризим или горы Сион станут совершенно неуместными и каждый действительно ищущий Бога найдет Его везде. При всем том Иисус подчеркнул, что иудеи занимают совершенно особое место в плане и откровении Божием.

Самаряне поклоняются Богу в неведении, сказал Он. Это значило, что самаряне принимали только Пятикнижие — первые пять книг Ветхого Завета и отрицали все остальные книги. Они отрицали величие книг пророков и высшее благочестие псалмов. В сущности, их религия была куцей и ограниченной, потому что у них была куцей и ограниченной Библия. Они отказывались от знания, которое было открыто для них, и которым они могли овладеть. Иудейские раввины всегда обвиняли самарян в чисто суеверном поклонении истинному Богу. Они говорили, что поклонение и богослужение самарян основано не на любви и знании, а на невежестве и страхе. Как мы уже видели, переселенные в Самарию чужеземцы принесли с собой своих богов (4 Цар. 17,29). Нам известно также о том, что пришел священник и жил в Вефиле и учил их, как чтить Господа (4 Цар. 17, -28). Но, скорее всего эти переселенные просто прибавили Иегову к сонму своих богов, потому что суеверно боялись пренебречь им: ведь Он был Богом земли, в которой они жили теперь, и это могло принести неприятности.

В ложном поклонении Богу можно отметить три момента.

1. Ложное поклонение есть богослужение избирательного характера: выбирает то, что хочет знать о Боге и отбрасывает остальное. Самаряне взяли из Священного Писания ровно столько, сколько им было нужно и не обращали никакого внимания на остальное. К самым опасным в мире вещам относится односторонняя религия. Человеку легко принять удобные ему части истины Божией и придерживаться их, а остальные вовсе не принимать во внимание. Мы видим как некоторые мыслители, церковные деятели и политики оправдывают апартеид и расовую сегрегацию, ссылаясь на определенные разделы Писания, спокойно забывая те части Писания, которые запрещают это.

Один священник большого города организовал сбор подписей в защиту человека, приговоренного за какое-то преступление. Он считал, что в данном случае нужно проявить христианское милосердие. Зазвонил телефон и женский голос сказал в трубке: «Меня удивляет, что вы, священник, ставите свою подпись под этим прошением о помиловании». «Почему вас это удивляет?» — спросил он в ответ. «Я полагаю, что вы знаете вашу Библию?» — «Я полагаю тоже». «Тогда, — сказал голос, — разве вы не знаете, что в Библии сказано: око за око, зуб за зуб?» Эта женщина взяла из Библии то, что ей подходило, но «забыла» великое учение Иисуса о милосердии.

Хотя никто не может осознать всей истины, мы должны стремиться к этому, а не выхватывать отрывки из Библии, которые подходят нам в данный момент.

2. Ложное поклонение — это невежественное поклонение в богослужении. В поклонении к Богу должен приблизится весь человек. У него есть разум и он должен пользоваться им. Вера может начаться с эмоционального толчка, но когда-то мы должны продумать этот эмоциональный импульс. Е. Ф. Скотт сказал, что религия — это не результат мышления, и, тем не менее, большая часть религиозных ошибок является исключительно результатом умственной лени. Уже само по себе грех не продумывать вещи до конца. А вера тверда лишь тогда, когда человек не только может сказать во что он верит, но и почему он верит. Вера — это надежда, упование, за которой стоит осознание и уверенность (1 Пет. 3,15).

3. Ложное поклонение — это суеверное поклонение. Такое поклонение — не результат нужды или искреннего желания, а результат страха, стремления избежать опасностей. Многие страшно пугаются, если им перешла дорогу черная кошка; многие с радостью поднимают подкову в ожидании удачи; многих пугает «до смерти» номер 13. Они, может быть, не верят в предрассудки, но им кажется, что в этом все же что-то может быть, и они не хотят «испытывать судьбу». Религия многих людей основана на смутном страхе, что что-то может случиться, если они не будут считаться с Богом. Но вера основана не на страхе, а на любви к Богу и на благодарности за то, что Бог сделал для нас. Добрая часть религии представляет собой своего рода суеверный ритуал, имеющий целью отвратить возможный гнев богов, от которых можно ожидать всего.

Иисус разъясняет, что такое истинное поклонение. Бог, говорит Он, есть Дух. Человек сразу понимает это, для него все озаряется ярким светом: Бог не имеет ничего общего с материальными вещами и потому поклонение идолам не просто неуместно, но и является оскорблением самой природы Бога. Если Бог есть Дух, Он не связан с какими-то местами, и потому ограничивать поклонение и богослужение Иерусалимом или любым другим местом значит ставить пределы Тому, Который по природе своей бесконечен. Если Бог есть Дух, то и дары Богу должны быть дарами Духа. Жертвоприношения животных и все рукотворное становится совершенно неуместным. Лишь дары духа — любовь, верность, послушание угодны Богу.

Дух — высшее в человеке; эта часть человека пребывает и тогда, когда исчезает его физическая часть. Эта часть человека видит сны и видения, в ней зарождаются мечты, которые вследствие слабости и несовершенства тела никогда не могут быть исполнены. Именно дух человека есть источник его высочайших мыслей и устремлений, идеалов и желаний.

Подлинным поклонением является такое поклонение, в котором человек достигает дружбы и близости с Богом через свой дух. Подлинное поклонение — это не посещение определенных мест или прохождение через определенные ритуалы и обряды или приношение определенных даров. Подлинное поклонение -это когда дух — бессмертная и невидимая часть человека говорит и встречается с Богом — Бессмертным и Невидимым.

Отрывок заканчивается грандиозным заявлением. Перед женщиной открылось захватывающее видение; это было нечто чудесное и было вне ее понимания. Она могла лишь сказать: «Когда придет Мессия, то есть Христос, то возвестит нам все». Иисус сказал ей на это: «Это Я, Который говорю с тобою». Иисус как бы сказал: «Это не сон об истине, это и есть сама истина».

Иоанна 4,27-30 Соучастники тайны

В это время пришли ученики Его и удивились, что Он разговаривал с женщиною; однокож ни один не сказал: «чего Ты требуешь?» или: «о чем говоришь с нею?»

Тогда женщина оставила водонос свой, и пошла в город, и говорит людям:

Пойдите, посмотрите Человека, Который сказал мне все, что я сделала: не Он ли Христос? Они вышли из города и пошли к Нему.

Неудивительно, что ученики были изумлены и смущены, вернувшись после заготовки провизии в городе Сихарь и увидев Иисуса разговаривающим с самарянкой. Мы уже рассмотрели отношение иудеев к женщинам. У раввинов было правило: «Не разговаривать на улице с женщиной, даже с собственной женой». Раввины настолько презирали женщин и считали их столь неспособными усвоить какое-либо настоящее учение, что они говорили: «Лучше сжечь слова закона, чем отдать их женщине». У них даже была пословица: «Всякий раз, разговаривая с женщиной, мужчина причиняет себе зло, отступает от закона и, в конечном счете, наследует геенну». В представлении раввинов Иисус едва ли мог сделать что-нибудь более потрясающее и необычное, чем говорить с этой женщиной. И здесь Иисус — сокрушающий барьеры.

Отметим интересный момент, который может характеризовать только тех, кто глубоко вникает в происходящее. Как бы ни были ошарашены ученики, им и в голову не пришло спросить женщину, что ей нужно или Иисуса — почему Он разговаривает с ней. Они начали понимать Его, и они уже уяснили себе, что какими бы странными Его действиями им не казались, вопросов задавать не следует. Человек делает большой шаг в своем ученичестве, когда он осознает: «Не мне задавать вопросы относительно действий и требований Иисуса. Мои предубеждения и мои привычки не идут с ними ни в какое сравнение».

А женщина тем временем шла без своего водоноса назад в деревню. То, что она оставила свой водонос, показывает, что она очень торопилась рассказать людям о своем необычном переживании и что она думала обязательно вернуться назад. Ее поведение говорит нам многое о христианском переживании.

1. Ее переживание началось с того, что она была вынуждена посмотреть на себя и увидеть себя такой, какой она была на самом деле. То же самое произошло и с Петром, когда он, поймав много рыбы, вдруг осознал нечто о величии Иисуса; он мог только сказать: «Выйди от меня, Господи! потому что я человек грешный» (Лук. 5,8). Наш христианский опыт часто может начаться с приступа — отвращения к себе. Человек обычно в последнюю очередь смотрит на себя, но Христос начинает именно с того, что заставляет человека увидеть себя — т. е. сделать то, от чего он отказывался всю свою жизнь.

2. Самарянка была поражена и удивлена способностью Христа видеть суть, Его сокровенным знанием человеческого сердца вообще. В частности псалмопевец тоже испытывал благоговение при этой мысли «Ты разумеешь помышления мои издали… Еще нет слова на языке моем, — Ты, Господи, уже знаешь его совершенно» (Пс. 138,2-4). Одна маленькая девочка прослушав проповедь известного проповедника, спросила свою мать: «Мама откуда он знает, что делается у нас дома?» От пристального взгляда Иисуса не спасут никакие покровы и маскировки: Он может видеть в глубинах человеческого сердца. Но Он видит там не только плохое. Он видит в сердце каждого человека и дремлющего героя. Он как хирург видит не только больной орган, но и здоровье, которое обретет человек после того, как злокачественная опухоль будет удалена.

4. Это желание поведать другим о своем открытии подавило в самарянке чувство стыда. Она, несомненно, была парией, изгоем, притчей во языцех; уже тот факт, что она брала воду из этого удаленного колодца, показывает, как она избегала своих соседей и как они избегали ее. А теперь она бежала, чтобы поведать им о своем открытии. У человека иногда бывает беда или болезнь, о которых ему не хочется говорить, и которые он скрывает, но когда он разрешит свою беду, или излечится от болезни, он так рад и благодарен, что рассказывает об этом всем. Человек может долго скрывать свои грехи, но, открыв для себя Иисуса Христа как Спасителя, он первым долгом хочет сказать людям: «Посмотрите, каким я был и каков я теперь — вот что сделал со мной Христос».

Иоанна 4,31-34 Самая хорошая пища

Между тем ученики просили Его, говоря: Равви! ешь.

Но Он сказал им- у Меня есть пища, которой вы не знаете.

Посему ученики говорили между собою- разве кто принес Ему есть?

Иисус говорит им. Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его.

И этот разговор построен по типичной модели для четвертого Евангелия. Иисус говорит что-то, что Его собеседники понимают неправильно. Он говорит слова, наполненные духовным смыслом, а Его понимают буквально. После этого разворачивает перед собеседниками значение сказанного, пока оно не становится доступным и понятным. Точно также обстояло дело, когда Иисус говорил с Никодимом о рождении свыше и с самарянкой о воде.

К этому времени ученики вернулись с едой и пригласили Иисуса подкрепиться. Он был очень усталым и измученным когда они уходили, а теперь они были озадачены тем, что Он, казалось, не хотел съесть ничего из принесенного ими. Интересно видеть как важное дело заставляет человека забыть свои физические потребности. Борец за освобождение негров Уилберфорс был маленьким, незаметным, болезненным созданием. Когда он поднялся на трибуну чтобы обратиться с речью к английской палате общин, многие сперва улыбались, видя эту странную маленькую фигурку, но, почувствовав идущие от него огонь и силу, стали заполнять все скамьи. Они говорили: «Маленьким пескарь превратится в кита». Его идеи, его задачи, пламя истины и сила его духа торжествовали над его физической слабостью. Основатель шотландской церкви Джон Нокс, будучи уже стар и дряхл, выступал с проповедями: его приходилось поднимать на руках и поддерживать над церковной кафедрой, но, когда он начинал проповедь, голос его обретал свою прежнюю силу и звучал, как боевая труба; казалось, что «он разнесет в щепки кафедру и выскочит из нее». Его весть, которую он нес людям, наполняла его сверхъестественной силой.

Иисус отвечал ученикам, что у Него есть пища, о которой они не знают ничего. По простоте своей ученики спрашивали, не принес ли Ему кто-нибудь поесть? Тогда Иисус сказал им: «Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его».

Великий лейтмотив жизни Иисуса заключается в подчинении Своей жизни воле Божией. Неповторимость и уникальность Его жизни заключается в том, что только Он был и будет абсолютно послушен воле Божией. Можно воистину сказать, что во всем мире только Иисус никогда не делал ничего по Своему желанию, а все только по воле Божией.

Он — Посланец Божий. Четвертое Евангелие вновь и вновь говорит о том, что Иисус был послан Богом. Это слово передается в греческом оригинале двумя словами: апостелейн, употребленной семнадцать раз, и пемпейн, употребленное двадцать семь раз. Другими словами, четвертое Евангелие не менее сорока четырех раз говорит нам или показывает Иисуса говорящим о том, что Он послан Богом.

Придя в этот мир, Иисус снова и снова говорил о деле, которое Ему поручено выполнить. В Иоан. 5,36 Иисус говорит о делах, которые Отец дал Ему совершить. В Иоан. 17,4 Иисус говорит, что Он совершил дело, которое Бог поручил Ему исполнить. Когда Иисус говорил о том, что имеет власть отдать Свою жизнь и имеет власть опять принять ее, Он сказал: «Сию заповедь получил Я от Отца Моего» (Иоан. 10,18). Он постоянно говорит, как и здесь, о воле Божией. «Я сошел с небес, — говорит Он, — не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» (Иоан. 6,38). «Я всегда делаю то, что Ему угодно» (Иоан. 8,29). В Иоан.

14,23 Иисус заявляет из Своего личного опыта и на Своем примере, что существует только одно доказательство любви — соблюдение слова того, кого человек любит.

Это повиновение Иисуса не было таким, что оно то разгоралось, то угасало. Не так как у нас. Оно было самой сутью, стержнем и движущей силой Его жизни. Он очень хочет, чтобы и мы были как Он.

1. Исполнение воли Божией — единственный путь к миру. У нас не может быть мира и покоя, когда мы находимся в разладе с Царем вселенной.

2. Исполнение воли Божией — единственный путь к счастью. Мы никогда не обретем счастья, если противопоставим свое человеческое невежество мудрости Божией.

3. Исполнение воли Божией — единственная возможность обрести силу. Когда мы идем своим собственным путем, мы можем рассчитывать лишь на свои силы, и потому нас неизбежно ждет крушение. Когда мы идем путем Божиим, мы идем в Его силе и потому, победа нам обеспечена.

Иоанна 4,35-38 Сеятель, жатва и жнущие

Не говорите ли вы, что еще четыре месяца, и наступит жатва? А Я говорю вам: возведите очи ваши и посмотрите на нивы, как они побелели и поспели к жатве.

Жнущий получает награду и собирает плод в жизнь вечную, так-что и сеющий и жнущий вместе радоваться будут;

Ибо в этом случае справедливо изречение: «один сеет, а другой жнет».

Я послал вас жать то, над чем вы не трудились: другие трудились, а вы вошли в труд их.

Происшедшее в Самарии дало Иисусу повод сказать, что пора собирать урожай для Бога. Когда Он говорит: «Еще четыре месяца, и наступит жатва», то не надо думать, что Он имеет в виду реальное время года в Самарии, ибо тогда происшествие у колодца должно было случиться в январе когда нет изнурительной жары и недостатка в воде. Тогда не нужно было бы ходить за водой к колодцу: это было бы дождливое время года и везде было бы много воды.

Просто Иисус приводит пословицу. Иудеи делили сельскохозяйственный год на шесть частей, в каждой по два месяца — на сев, зиму, весну, жатву, лето и пору жары. Иисус сказал: «У вас есть поговорка: посеяв семена, надо ждать, по крайней мере, четыре месяца, прежде чем можно надеяться начать жатву». И посмотрел вокруг. Сихарь расположен в центре района еще и сегодня известного своим плодородием. В каменистой горной Палестине мало пригодной для сельского хозяйства земли. Практически больше нигде в Палестине нельзя, оглянувшись вокруг, увидеть колышущиеся нивы золотого хлеба. Иисус обвел вокруг взглядом и рукой. «Посмотрите, — сказал Он, — на нивы, как они побелели и поспели к жатве. Им нужно расти четыре месяца, а вот в Самарии урожай готов к жатве уже сейчас».

В данном случае Иисус имел в виду противоположность природе благодать Божиею. Обычно люди сеют и ждут, а в Самарии все произошло с такой божественной неожиданностью: слово было посеяно и жатва тут же была готова. В связи с белыми полями и готовой жатвой очень интересное предложение высказал английский писатель Мортон. Он сам однажды сидел у Иаковлева колодца и видел, как люди вышли из деревни и стали подниматься на холме. Они шли небольшими группами. На них были белые одежды и эти белые одежды выделялись на фоне пашен и неба. Может быть как раз тогда, когда Иисус говорил это, люди стали стекаться к Нему в ответ на рассказ и призыв самарянки. Может быть, как раз тогда, когда они шли через поля в своих белых одеждах, Иисус сказал: «Посмотрите на эти поля! Взгляните на них сейчас! Они побелели и готовы к жатве!» Одетая в белые одежды толпа и была той жатвой, которую Он хотел собрать для Бога.

Иисус показывает Своим ученикам, что невероятное совершилось: сеятель и жнец могли праздновать и радоваться одновременно. Произошло нечто такое, чего никто не мог ожидать: для иудея сев был трудным и печальным временем, радоваться можно было только во время жатвы. «Сеявшие со слезами будут поживать с радостью. С плачем несущий семена, возвратится с радостью, неся снопы свои» (Пс. 125,5.6).

Но под этим скрывается еще что-то. Иудеи мечтали о золотом веке, о веке грядущем, о веке Божием, когда мир станет Божьим миром, когда будет покончено с грехом и горем и над всем будет царствовать Бог. У пророка Амоса есть такая картина: «Вот, наступят дни, говорит Господь, когда пахарь застанет еще жнеца, а топчущий виноград — сеятеля» (Ам. 9,13). «И молотьба хлеба будет достигать у вас собирания винограда, собирание винограда будет достигать посева» (Лев. 26,5). Иудеи мечтали об этом золотом веке, когда сев и жатва, высадка растений и сбор урожая будут непосредственно идти друг за другом. Плодородие земли будет таким, что больше не надо будет ждать.

Отсюда видно, что Иисус определенно указывает на то, что с Его приходом и наступает золотой век; наступает время Божие, когда слово сказано, семя посеяно, и жатва уже поспела.

Но тут было еще одно и Иисус указал на это: «Есть еще одна пословица, — сказал Он, — и в ней тоже своя правда — один сеет, а другой пожинает плоды». И Он излагает два значения этой поговорки. а) Он говорит ученикам, что они будут собирать урожай, над которым они не трудились. Он имеет при этом в виду, что это Он посеет семя и в первую очередь на Кресте — будет семя любви и силы Божией, и что настанет время, когда ученики Его выйдут в мир собирать урожай, который Он посеял Своей жизнью и смертью.

б) Он говорит ученикам, что настанет время, когда они будут сеять, а другие будут собирать урожай. Будет время, когда христианская Церковь пошлет в мир своих евангелистов, странствующих проповедников. Они никогда не увидят жатвы: некоторые из них умрут, как мученики, но кровь мучеников будет семенем Церкви. Он как бы говорит им: «Когда-нибудь и вы будете трудиться и не будете видеть плодов трудов ваших; вы будете сеять и вы уйдете со сцены прежде, чем жатва будет снята. Но никогда не бойтесь! Не унывайте! Посев не напрасен; семена не потрачены в пустую! Другие увидят жатву, которую вам не дано будет увидеть».

Таким образом, в этом отрывке отмечены две вещи.

1. С одной стороны это указание на возможности. Жатва идет чтобы ее собрали для Бога. В истории наступают такие времена, когда люди испытывают особый интерес и особенно восприимчивы по отношению к Богу. Какая это будет трагедия, если в такое время Церковь Христова окажется неспособной снять жатву Господню!

2. С другой стороны, это указание на предъявляемые к людям требования. Многим суждено сеять, но не суждено снимать урожая. Многие проповедники достигают успеха благодаря не своей силе и своим добродетелям, а потому что до них жил другой проповедник, оказавший большее влияние на последующие поколения, чем на свое. Многим суждено работать и не видеть плодов своих трудов. Однажды меня провели по усадьбе, знаменитой своими рододендронами. Хозяин очень любил свою плантацию и знал названия всех сортов. Он показал мне саженцы, которые должны были расцвести через двадцать пять лет. Ему самому было семьдесят пять лет и он, очевидно, не рассчитывал увидеть их красоту, но кто-то другой сможет ее видеть. Ни одно слово и любая работа ради Христа не пропадают. Если мы не сможем увидеть плодов нашей работы, то другие смогут. Христианам никогда нельзя отчаиваться.

Иоанна 4,39-42 Спаситель и мир

И многие Самаряне из города того уверовали в Него по слову женщины, свидетельствовавшей, что Он сказал ей все, что она сделала

И потому, когда пришли к Нему Самаряне, то просили Его побыть у них, и Он пробыл там два дня

И еще большее число уверовали по Его слову,

А женщине той говорили уже не по твоим речам веруем, ибо сами слышали и узнали, что Он истинно Спаситель мира, Христос

На примере событий в Самарии можно видеть, как распространяется благая весть. Можно отметить три этапа распространения веры среди самарян.

1. Знакомство. Женщина познакомила самарян с Иисусом. Здесь ясно видно, что Бог заботится о нас.

Павел сказал: «Как слышать без проповедующего?» (Рим. 10,14). Слово Божие должно быть передано от человека к человеку. Бог не может передать Свою весть тем, кто никогда не слышал ее, если нет никого, кто мог бы передать ее.

У него нет рук, кроме наших

Чтобы выполнить сегодня работу Его;

У Него нет ног, кроме наших,

Чтобы вести людей путем Его,

Чтобы рассказать людям, как Он умирал;

У Него нет иной помощи, кроме нашей,

Чтобы привести их на Его сторону.

На нас лежит огромная ответственность и одновременно нам дана величайшая привилегия — приводить людей ко Христу. Знакомство это может состояться только через человека, который познакомит нас с Ним.

Это знакомство основано на силе личного свидетельства. Самарянка звала: «Пойдите, посмотрите, что Он сделал со мной и для меня». Она знакомила своих соседей не с теорией, а с чудесной и все изменяющей силой. Церковь будет распространяться до тех пор, пока царства земные станут Царствами Господа, и все люди — мужчины и женщины — почувствовав на себе силу и власть Христа будут передавать свои ощущения и свой опыт другим.

2. Это знакомство перерастает в близкое знакомство и лучшее знание. Когда самаряне познакомились с Иисусом, они стали искать общения с Ним; они попросили Его остаться с ними, чтобы узнать Его лучше. Человека надо познакомить с Христом, но он сам должен жить в Его присутствии. Человек не может переживать за другого; люди могут ввести нас в дружбу с Христом, но стремиться в этой дружбе и поддерживать ее мы должны сами.

3. За этим следуют озарения и полная отдача. Самаряне увидели в Христе Спасителя мира. Маловероятно, чтобы они сами так выразились. Через много лет, когда Иоанн писал Евангелие, он выразил это своими словами, которые передают его многолетние думы об Иисусе Христе. Этот грандиозный титул мы встречаем только в Евангелии от Иоанна и в 1 Иоан. 4,14. Иоанну этот титул Иисуса Христа казался особенно важным.

Но он не изобрел его. В Ветхом Завете Бога часто называют Богом Спасения, Спасителем, спасающим Богом. Этот титул носили и многие греческие боги. В эпоху, когда Иоанн писал Евангелие, титул Спаситель Мира был дан римскому императору. Евангелист Иоанн как бы говорит: «Все, о чем вы мечтали, осуществилось в Иисусе».

Мы должны хорошо запомнить этот титул. Иисус не пророк, пришедший в мир с вестью от Бога; не тонкий психолог, обладавший сверхъестественной способностью читать мысли людей. В общении с самарянкой Он проявил эту способность, но не только эту. Иисус не только пример, образец. Иисус пришел в мир не только для того, чтобы показать людям, как они должны жить. И великий пример может оказаться даже тяжелым и разочаровывающим, если у нас нет сил следовать ему.

Иисус действительно Спаситель. Он освободил людей из ужасного и безнадежного состояния, в котором они оказались. Он разорвал цепи, связывающие их с прошлым и придал им силы смотреть в будущее. Самарянка действительно представляет собой великий пример Его спасительной силы. Город, в котором она жила, заклеймил ее и она постепенно согласилась бы с тем, что приличный образ жизни не для нее. Но пришел Иисус и спас ее; Он дал ей способность порвать с прошлым и открыл перед ней новое будущее. Лишь одно имя может правильно охарактеризовать Иисуса, Он — Спаситель Мира.

Иоанна 4,43-45 Неопровержимый аргумент

По прошествии же двух дней Он вышел оттуда и пошел в Галилею; Ибо Сам Иисус свидетельствовал, что пророк не имеет чести в своем отечестве.

Когда пришел Он в Галилею, то Галилеяне приняли Его, видевши все, что Он сделал в Иерусалиме в праздник, — ибо они ходили на праздник.

Во всех трех синоптических Евангелиях приведено высказывание Иисуса о том, что «никакой пророк не принимается в своем отечестве» (Map. 6,4; Мат. 13,57; Лук. 4,24). Это была поговорка со смыслом «фамильярность порождает презрение» и приведена она здесь в очень неожиданном месте. В других Евангелиях она приведена в том месте, где говорится, что от Иисуса отвернулись его односельчане в Назарете, а Иоанн приводит ее в связи с тем, что Иисус принят.

Может быть, Иоанн приводит мысли Иисуса. Мы уже видели, что Иисус покинул Иудею и отправился в Галилею, чтобы избежать трений, которые вел с собой рост Его популярности, хотя конфликт еще не произошел (Иоан. 4,1-4). Вполне может быть, что этот поразительный успех в Самарии удивил Самого Иисуса, в Его словах о жатве звучит удивление. Вполне возможно, что Иисус отправился в Галилею в надежде найти там отдых и покой, не надеясь на то, что жители Его собственной страны прислушаются к Нему. Но вполне возможно, что в Галилее повторилось то же, что и в Самарии, и Его учение получило большой отклик. Мы можем либо так объяснить это высказывание, либо должны сказать, что оно попало не на свое место.

Как бы там ни было, этот и предшествовавший ему отрывок дают нам неоспоримые свидетельства о Христе. Самаряне поверили в Иисуса не с чужих слов: они сами слышали от Него слова, которых никогда прежде не слышали. И галилеяне поверили в Него не потому, что кто-то рассказал им об Иисусе, а потому что они сами видели Его дела в Иерусалиме, которых они никогда не видели прежде. Его слова и Его дела были неопровержимыми аргументами.

И это одна из величайших истин христианской жизни. В пользу христианства есть только один неопровержимый аргумент — личный опыт христианской жизни. Иногда приходится много доказывать людям, чтобы поколебать воздвигнутые ими интеллектуальные крепости и башни. Но полезнее всего приводить лишь один убедительный довод: «Я знаю, каков Иисус и что Он может сделать. Я могу лишь посоветовать тебе попробовать обратиться к Нему самому и ты увидишь, что будет».

И здесь опять на нас лежит огромная личная ответственность: никто и не подумает повторить наш опыт, если наше поведение не является доказательством его ценности. Мало смысла говорить людям, что Иисус принесет им радость, мир и даст силу, если наша жизнь мрачна, полна волнений и неудач. Люди убедятся в необходимости попробовать повторить наш опыт, только если они увидят, что нам это принесло прекрасный результат.

Иоанна 4,46-54 Вера царедворца

Итак Иисус опять пришел в Кану Галилейскую, где претворил воду в вино. В Капернауме был некоторый царедворец, у которого сын был болен.

Он, услышав, что Иисус пришел из Иудеи в Галилею, пришел к Нему и просил Его придти и исцелить сына его, который был при смерти.

Иисус сказал ему: вы не уверуете, если не увидите знамений и чудес.

Царедворец говорит Ему: Господи! приди, пока не умер сын мой. Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров. Он поверил слову, которое сказал ему Иисус, и пошел. На дороге встретили его слуги его и сказали: сын твой здоров.

Он спросил у них: в котором часу стало ему легче? Ему сказали: вчера в седьмом часу горячка оставила его.

Из этого отец узнал, что это был тот час, в который Иисус сказал ему: сын твой здоров. И уверовал сам и весь дом его.

Это второе чудо сотворил Иисус, возвратившись из Иудеи в Галилею.

Многие комментаторы полагают, что это лишь иной вариант изложения истории излечения слуги сотника, приведенной в Мат. 8,5-13 и Лук. 7,1-10. Может быть это и так, но в нем есть различия, позволяющие нам рассматривать этот рассказ как совершенно независимый. Некоторые аспекты поведения царедворца могут служить примером для всех.

1. Этот царедворец пришел к плотнику. В греческом оригинале для слова царедворец использовано базиликос, что может значить, что это был мелкий или подчиненный царь; но этим словом обозначают и царских сановников и он должно быть занимал высокое положение при дворе царя Ирода. Иисус же был всего лишь деревенским плотником из Назарета. Более того, Иисус находился в это время в Кане, а этот царедворец жил в Капернауме более чем за тридцать километров. Вот почему объясняется, что обратная дорога заняла столько времени.

Трудно представить себе эту сцену — придворный торопится за тридцать с лишним километров просить о милости деревенского плотника. Прежде всего, этому царедворцу пришлось подавить в себе всякую гордость. Он находился в крайней нужде и ни условности, ни обычаи не остановили его перед тем, чтобы обратиться со своей нуждой к Христу. Его действия, очевидно, вызовут разговоры, но его не волновало, что будут говорить люди, лишь бы добиться того, что ему было так нужно. И мы, когда нам нужна помощь Христа, должны быть достаточно скромны, чтобы забыть свою гордость и не обращать внимания на людские разговоры.

2. Этого царедворца было не просто обескуражить. Иисус встретил его на первый взгляд не очень приятным заявлением, что люди готовы уверовать лишь увидев знамения и чудеса. Вполне возможно, что Иисус адресовал эти слова не столько к самому царедворцу, сколько к толпе, которая, должно быть, собралась по случаю такого необычного происшествия. Они, должно быть, стояли там, раскрыв рты, в ожидании дальнейших событий. Но у Иисуса вообще была привычка выяснить, насколько серьезно относится человек к Нему и к своей просьбе. Мы видим это и на примере хананеянки (Мат. 15,22-28). Если человек обидчиво и раздражительно отворачивался бы, если бы он был слишком горд, чтобы выслушать упрек, если бы он сразу отступал, Иисус знал бы, что он не верит по-настоящему. На помощь Христа может рассчитывать только человек, который серьезно верит.

3. У этого царедворца была вера. Ему, возможно, было трудно повернуться и пойти домой, получив лишь устное заверение, что его сын будет жив. Нынче люди знают о телепатии и о передаче мысли на расстояние и могут сказать, что это чудо было совершено на расстоянии. Но не так царедворцу. Ему было не просто поверить. И тем не менее, его веры хватило на то, чтобы повернуться и пройти эти тридцать километров, имея для утешения лишь устное заверение Иисуса.

Суть веры в том и заключается, что мы должны верить, что все сказанное Иисусом — истина. Как часто нас обуревает неясное, но сильное желание, чтобы обещания и обетования Иисуса оказались правдою. Но единственная возможность действительно вступить в эти обетования — верить в них с силою тонущего человека. На сказанное Иисусом надо смотреть не как на нечто, что «может быть правда», а как на то, что «должно быть правда».

4. Этот царедворец повиновался. Он был не из тех, которые, получив от Иисуса что им нужно, уходят, забыв обо всем. И сам царедворец и все его домашние уверовали. Для него это, должно быть, было трудно, потому что идея об Иисусе, как о Помазаннике Божием шла вразрез со всеми его прежними представлениями. Нелегко также было и при дворе царя Ирода открыто признать свою веру в Иисуса: ему, наверное, пришлось терпеть насмешки и издевательства, а некоторые, наверное, решили, что он слегка свихнулся.

Но этот царедворец смотрел фактам в лицо и принимал их такими, какие они есть: он видел, что может сделать Иисус, он сам почувствовал и пережил это и ему оставалось только повиноваться и уверовать. Все началось с чувства безысходной нужды, эта нужда была удовлетворена и это чувство нужды обратилось в непреодолимую любовь: вот настоящий путь христианской жизни.

Большинство исследователей Нового Завета полагают, что в этом месте расположение глав в четвертом Евангелии нарушено. Они считают, что глава 6 должна предшествовать главе 5, и вот почему глава 4 завершается пребыванием Иисуса в Галилее. Начало главы 7 заставляет думать, что Иисус только что пришел в Галилею после встреченной в Иерусалиме вражды. Становится трудно прослеживать переходы из Галилеи в Иерусалим и обратно. Глава 4 (4,54) заканчивается словами: «Это второе чудо сотворил Иисус, возвратившись из Иудеи в Галилею» (Иоан. 4,54), а глава 6 начинается словами: «После сего пошел Иисус на ту сторону моря Галилейского, в окрестности Тивериады», что можно рассматривать как нормальное продолжение главы 4.

В главе 5 показано посещение Иисусом Иерусалима по случаю праздника, где произошло столкновение Его с иудейскими властями. В ней сказано: «И стали иудеи гнать Иисуса и искали убить Его (5,16). Глава 7 начинается словами: «После сего Иисус ходил по Галилее, ибо по Иудее не хотел ходить, потому что Иудеи искали убить Его» (7,1). Мы здесь не меняем установленного порядка, но надо помнить, что события проще и более естественно разворачиваются, если рассматривать главу 6 раньше главы 5.

Первое Послание Иоанна 4:16

И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали [в нее] . Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем.

Библия. Ветхий и Новый заветы. Синоидальный перевод. Библейская энциклопедия. . арх. Никифор . 1891 .

Смотреть что такое "Первое Послание Иоанна 4:16" в других словарях:

Первое послание Иоанна, полное название «Первое соборное послание святого апостола Иоанна Богослова» книга Нового Завета. Послание Иакова, Иуды, два послания Петра и три Иоанна называют соборными посланиями, так как они, в отличие от посланий… … Википедия

- «О том, что мы видели и слышали, возвещаем». Бог есть свет; ходите во свете; если исповедуем грехи наши, Он праведен, простит …

О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и [что] осязали руки наши, о Слове жизни, Лук.1:2 Лук.24:39 Иоан.1:1, Иоан.1:14 … Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия арх. Никифора.

Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас … Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия арх. Никифора.

Ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам, Иоан.1:1, Иоан.1:4 … Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия арх. Никифора.

О том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом. Иоан.15:10 1Кор.1:9 … Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия арх. Никифора.

И сие пишем вам, чтобы радость ваша была совершенна … Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия арх. Никифора.

И вот благовестие, которое мы слышали от Него и возвещаем вам: Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы. Иоан.8:12 … Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия арх. Никифора.

Если мы говорим, что имеем общение с Ним, а ходим во тьме, то мы лжем и не поступаем по истине; 2Кор.6:14 Еф.5:11 … Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия арх. Никифора.

Если же ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем общение друг с другом, и Кровь Иисуса Христа, Сына Его, очищает нас от всякого греха. 1Пет.1:19 Евр.9:14 Отк.1:5 … Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия арх. Никифора.

Если говорим, что не имеем греха, обманываем самих себя, и истины нет в нас. 3Цар.8:46 Прит.20:9 Екк.7:20 … Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия арх. Никифора.

Книги

• Полное собрание творений Иоанна Златоуста. Книга 1 (том 7-9), книга 2 (том 10-12) , Иоанн Златоуст. В комплект входят тома 7, 8, 9, 10, 11, 12…
• Первое соборное послание святаго Апостола и Евагелиста Иоанна Богослова , Н. Сагарда. Репринтное издание по технологии print-on-demand с оригинала 1903 года Воспроизведено в оригинальной авторской орфографии издания 1903 года (издательство`Полтава`).…

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

Язык, стиль и мысли послания настолько близки к четвертому Евангелию, что трудно сомневаться в их принадлежности одному и тому же автору. Предание, которое можно проследить вплоть до II в., определенно считает его ап и ев. Иоанном Богословом (см введение к Ин). Самая ранняя цитата из 1 Ин относится к 115 г. (св Поликарп, к Филиппийцам, 7). На него как на произведение ап Иоанна ссылаются Папий, Климент Александрийский, Ориген и др писатели II-III вв. Выражения в 1 Ин 2:7 показывают, что 1 Ин составлено много лет спустя после евангельских событий. Наиболее вероятной датой послания являются 90-е гг I в. Оно было написано в Ефесе, где ап Иоанн провел последние годы своей жизни (Евсевий, Церк. История, III, 31; V, 24; Ириней. Против ересей, II, 22, 5; III, 1, 1). По мнению ряда толкователей, все три Иоанновых послания появились несколько ранее IV Евангелия.

В 1 Ин есть точки соприкосновения с ессейской (кумранской) литературой (резкое противопоставление двух миров: света и тьмы, истины и лжи, Бога и «мира», призыв «испытывать духов», «ходить в истине»). Это может объясняться тем, что первым наставником апостола был Иоанн Креститель, который, как полагают, был связан с ессеями (см Лк 1:80). Есть известное сходство между 1 Ин и посланиями апп Петра и Иуды. Все они написаны в годы духовного кризиса с целью предостеречь Церкви от влияния раскольников и лжеучителей, которые вносили в христианство чуждые ему идеи. Кем были эти сектанты и еретики, неизвестно. Скорее всего речь идет о предшественниках гностицизма (появившегося в конце I в.). Некоторые из них считали, что плоть Христа и вообще Его человеческая природа были призрачными (докетизм). Другие пытались отторгнуть Церковь от ее исторического корня, от уникального события Боговоплощения, превратить Евангелие в отвлеченную и созерцательно-мистическую доктрину. С их точки зрения Христос был не Богочеловеком, а только пророком, на которого сошел в момент крещения Дух Божий. Нравственные заповеди Евангелия сектанты игнорировали, считая, что человеку достаточно «познавать Бога» путем самоуглубления. Одним из этих еретиков был Керинф, проповедник из Малой Азии, против которого, как гласит предание, боролся ап Иоанн. (Ириней, Против ересей, III; 3; II, 7; Евсевий, Церк. История, III, 28; Епифаний, Против ересей, 28, 6).

Скрыть

Комментарий к текущему отрывку

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

15-16 Неразрывная связь исповедания веры во Христа и любви к ближним, о чем уже ранее говорил апостол (3:23 ), утверждается теперь с особою силою, поскольку самое общение наше с Богом поставляется в причинную зависимость от исповедания Божества Иисуса Христа и Его спасительного дела (ст. 15), причем, конечно, необходимо предполагаются сопутствующие вере дела любви (ср. ст. 12 ). Ст. 16 суммирует содержание предыдущих стихов со ст. 7-8 , причем повторяется и основное положение всей речи апостола: «Бог есть любовь» (ср. ст. 8 ). Подводя итог сказанному о существе и происхождении любви христианской, апостол вместе с тем дает здесь точку опоры для дальнейшего раскрытия истинной сущности любви.

Первое соборное послание св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова не имеет имени писателя ни в заглавии, ни в тексте, лишь в первых стихах послания писатель непрямо дает знать о себе, как свидетель и очевидец событий земной жизни Господа Иисуса Христа (1:1-3 ). Тем не менее мысль о происхождении послания от пера апостола и евангелиста Иоанна Богослова составляет твердое убеждение Церкви. Блаженный Феофилакт вслед за св. Афанасием Великим («Синопсис») говорит: «Тот же Иоанн, который написал Евангелие, писал и это послание с целью утвердить тех, которые уже уверовали в Господа. И как в Евангелии, так и в настоящем послании прежде всего богословствует о Слове, показывает, что оно всегда в Боге, и учит, что Отец есть свет, чтобы мы и отсюда познали, что Слово есть как бы отблеск Его ». Вся христианская древность согласно признавала это послание писанием апостола и евангелиста Иоанна: по свидетельству Евсевия , «из посланий Иоанна, кроме Евангелия, как нынешние, так и древние христиане признают, без всяких споров, и первое его послание » (Церковная история III, 24). Уже св. Поликарп Смирнский , муж апостольский, ученик апостола Иоанна (Послан. к Флп , гл. VII) приводит одно место (1 Ин 4:3 ) из первого послания св. Иоанна. Столь же древний муж, Папий Иеропильский , по свидетельству Евсевия (Церковная история III, 39), пользовался и первым посланием Иоанновым, как и первым посланием ап. Петра. И св. Ириней Лионский , по свидетельству Евсевия же (Церковная история V, 8), в своем сочинении «Против ересей » приводит много свидетельств из первого послания ап. Иоанна (именно в кн. III, 15, 5 он приводит 1 Ин 2:18-22 , а в III, 15, 8 — 1 Ин 4:1-3 ; 5:1 ). Свидетельство этих трех древних мужей, примыкающих по времени прямо к апостольскому веку, особенно важно, подтверждая изначальность веры Церкви в каноническое достоинство послания.

Из II века несомненно знакомство с посланием ап. Иоанна — св. Иустина Мученика (Разговор с Трифоном , гл. CXXIII, сн. 1 Ин 3:1 ), автора «Послания к Диогнету » (гл. II, сн. 1 Ин 4:9-10 ). К концу II-го же века или к первой половине III века относятся важные и авторитетные свидетельства общепризнанного канонического достоинства первого послания Иоанна — т. н. Мураториева канона, сирского перевода новозаветных священных книг Пешито и древнелатинского перевода. Подобные же свидетельства о подлинности и каноничности послания встречаются у Климента Александрийского (Строматы. II, сн. 1 Ин 5:16 ), у Тертуллиана (Adv. Prax. с. 15 — 1 Ин 1:1 ), у Оригена (Евсевий . Церковная история VI, 24), Дионисия Александрийского (у Евсевия , Церковная история VII, 25) и др. Вообще из приведенных свидетельств очевидно, что каноническое достоинство и подлинность первого послания Иоанна были общепризнаны и никаким сомнениям и оспариваниям не подвергались. И все внутренние признаки послания, все характерные черты его содержания, тона и изложения убедительно свидетельствуют о принадлежности послания тому же великому апостолу любви и возвышенного христианского созерцания, которым написано и четвертое Евангелие. И в послании, как в Евангелии, причисляет себя к самовидцам Слова, и все содержание послания проникнуто живым воспоминанием о данном Спасителем примере христианам всею жизнью Своею земною (2:6 ; 3:3,5,7 ; 4:17 ), о Его слове и заповедях (1:5 ; 3:23 ; 4:21 ), о событиях при Его крещении и крестной смерти (5:6 ). В послании веет тот же дух любви и вместе огненной ревности по славе Божией и чистоте богопочтения, та же глубина и сила чувства, тот же образ и характер представления и изложения, что и в Евангелии. Эта внутренняя близость и родство содержания послания и Евангелия св. Иоанна хорошо были подмечены и оценены в смысле доказательства подлинности еще в древности, напр., св. Дионисием Александрийским в III в. «Евангелие (Иоанна) и послание, — говорит он, — согласны между собою и одинаково начинаются; первое говорит: в начале бе, Слово, последнее: еже бе исперва; в том сказано: и Слово плоть бысть, и вселися в ны, и видехом славу Его, славу яко единародного от Отца (Ин 1:14 ), то же и в этом, с небольшим лишь изменением: еже слышахом, еже видехом очима нашима, еже узрехом и руки наша осязаша, о Словеси животнем, и живот явися (1 Ин 1:1-2 ). Иоанн верен себе и не отступает от своей цели; он раскрывает все в одинаковых периодах и теми же словами. Приведем вкратце некоторые из них. Внимательный читатель в каждой из упомянутых книг часто встретит слова: жизнь, свет, прехождение тьмы, непрестанно будет видеть: истина, благодать, радость, плоть и кровь Господа, суд, оставление грехов, любовь Божия к нам, заповедь о взаимной нашей любви, и о том, что должно соблюдать все заповеди, также осуждение мира, диавола, антихриста, обетование Святого Духа, сыноположение Божие, во всем требуемую в нас веру, везде Отца и Сына. Вообще, при непрерывном внимании к отличительным, невольно представляется одинаковый образ Евангелия и послания» (у Евсевия . Церковная история VII, 25).

Если же некоторые западные библеисты нового времени в обличаемых первым посланием Иоанна лжеучителях видели гностиков II века и на этом основании отрицали подлинность послания, принадлежность его I веку и св. апостолу любви, то, конечно, верно, что законченной и вполне развитой вид гностические учения получили лишь во II-м веке, но зерна и начатки гностических заблуждений возникли еще в век апостольский. «И как заблуждение, которое опровергает писатель послания, различно от гностистической и докетической ереси II века, так отличен и способ полемики: не против частностей учения и личностей еретиков, как это характерно для позднейшей полемики, направляет послание писатель его; но против всеобщих и принципиальных положений, против зарождающегося антихристианства он выставляет всеобщие и принципиальные положения христианства » (проф. Н. И. Сагарда ).

Что касается времени написания послания, то положительных исторических свидетельств нет, как и в самом послании нет прямых указаний о времени его происхождения. Все-таки в содержании послания есть косвенные данные, по которым происхождение послания следует отнести к позднему времени жизни апостола или к последним годам века апостольского. В своем послании ап. Иоанн делает предметом своих забот не основание и первоначальное устроение церковных христианских общин, а лишь напоминание и утверждение в той вечной истине христианской, которую они давно услышали, познали и имеют, как благодатное «помазание» (2:20,27 ). По-видимому, ко времени написания послания христианские общины Малой Азии, к которым первее всего было направлено послание, давно уже получили церковную организацию и в них рядом с вымиравшими членами первого поколения были и такие, которые уже родились и выросли в христианстве (2:13-14 ). В пользу позднего происхождения послания говорит и отражающийся в нем внутренний рост Церкви, по-видимому, выходящий далеко за пределы деятельности ап. Павла. Иудейские споры, наполняющие всю историю Деяний апостольских и все послания ап. Павла, не нашли никакого отражения в послании: здесь нет и намека на какую-либо борьбу защитников Закона и Евангелия, на прения об обрезании и т. п. Иудейство и язычество не выступают, как самостоятельные, враждебные христианству, величины; они скорее объединились в общей вражде к нему, образовавши боговраждебное начало «мира» (κόσμος , космоса). Зато в недрах самой христианской общины новые враги-лжеучители, извращавшие основной догмат христианства — Боговоплощение — и совершенно ясно обнаружившие полную свою противоположность учению и жизни истинной Церкви Христовой, хотя они и вышли из недр ее (2:19 ). Такая глубокая перемена в характере вероучительных предметов и споров и вообще в состоянии Церкви требует для своего объяснения едва ли не целых десятилетий от деятельности ап. Павла до написания послания. Ввиду отмеченного уже близкого родства послания и четвертого Евангелия обыкновенно считают послание или как бы рекомендательным письмом к Евангелию — своего рода prolegomena к Евангелию, или же второю, так сказать, практическою или полемическою частью Евангелия. В том и другом случае очевидна близость послания к Евангелию и по времени написания. Традиция церковная довольно согласно относит написание обоих Священных Писаний св. апостола ко времени после возвращения его из ссылки с острова Патмос, в царствование Домициана. Таким образом, конец I века христианского, годы 97-99-й, могут считаться хронологическою датою происхождения первого послания св. ап. Иоанна. И так как все последние годы апостол Иоанн провел в Малой Азии, частнее — в городе Ефесе, то именно этот город может считаться местом написания послания. Ближайшим же побуждением написания послания, адресованного к малоазийским христианам, близко известным св. апостолу любви по его многолетнему пребыванию среди них и руководству их по смерти апостолов Петра и Павла, — было желание ап. Иоанна предостеречь христиан от лжеучителей (см., напр., ).

О первом послании св. апостола и евангелиста Иоанна Богослова на русском языке можно читать: 1) у г. Ф. Яковлева . Апостолы. Очерк жизни и учения святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова в Евангелии, трех посланиях и Апокалипсисе . Вып. II. Москва, 1860; 2) у прот. А. Полотебнова . Соборные послания апостола любви . I, II, III. На славянском и русском, с предисловием и объяснительными примечаниями. Москва, 1875; 3) в статьях г. И. Успенского : «Вопрос о пребывании св. апостола Иоанна Богослова в Малой Азии ». Христ. чтен. 1879, I, 3, 279; и «Деятельность св. апостола Иоанна Богослова в Малой Азии ». Там же. II, 245; 4) у преосвящ. епископа Михаила. Толковый апостол. Киев, 1905, II гл., с. 305. Есть и две специальных монографии: а) проф. прот. Д. И. Богдашевский . Лжеучители, обличаемые в первом послании ап. Иоанна . Киев, 1890; и б) проф. Н. И. Сагарда . Первое Соборное послание святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова. Исагогико-экзегетическое исследование . Полтава, 1903.

Комментарии к главе 4

ВВЕДЕНИЕ К ПЕРВОМУ ПОСЛАНИЮ АПОСТОЛА ИОАННА

ЛИЧНОЕ ПОСЛАНИЕ И ЕГО МЕСТО В ИСТОРИИ

Данный труд Иоанна называют "посланием", однако в нем нет ни начала, ни концовки, типичных для писем. В нем нет ни приветственного обращения, ни заключительных приветствий, которые присутствуют в посланиях Павла. И тем не менее, всякий, читающий это послание, чувствует его в высшей степени личный характер.

Перед мысленным взором человека, писавшего это послание, вне всякого сомнения, была конкретная ситуация и конкретная группа людей. Кто-то сказал, что форму и личный характер Первого послания Иоанна можно объяснить, если рассматривать его как "пронизанную любовью и тревогой проповедь", написанную любящим своих прихожан пастырем, но разосланную всем церквам.

Каждое из этих посланий было написано по действительно животрепещущему случаю, без знания которого нельзя полностью понять и само послание. Таким образом, желая понять Первое послание Иоанна, необходимо сперва попытаться воссоздать вызвавшие их обстоятельства, помня, что оно было написано в Ефесе где-то сразу после 100 года.

ОТХОД ОТ ВЕРЫ

Эта эпоха характеризуется в Церкви вообще, а в таких местах как в Ефесе в особенности, определенными тенденциями.

1. Большинство христиан были уже христианами в третьем поколении, то есть детьми и даже внуками первых христиан. Восторг первых дней христианства, по крайней мере до некоторой степени, прошел. Как сказал один поэт: "Какое это блаженство - жить на заре той эпохи". В первые дни своего существования христианство было овеяно ореолом славы, к концу же первого века оно уже стало чем-то привычным, традиционным, безразличным. Люди привыкли к нему и оно потеряло для них что-то от своего очарования. Иисус знал людей и он сказал, что "во многих охладеет любовь" (Мат. 24,12). Иоанн писал это послание в эпоху, когда, по крайней мере, для некоторых, угас первый восторг, а пламя набожности померкло и огонь едва тлел.

2. Из-за этого положения в церкви появились люди, считавшие нормы, предъявляемые христианством к человеку, скучным бременем. Они не хотели быть святыми, в том смысле, как это понимает Новый Завет. В Новом Завете для передачи этого понятия употребляется слово хагиос, которое часто переводят как священный. Первоначально это слово имело значение отличный, иной, обособленный. Храм иерусалимский был хагиос, потому что отличался от других зданий; суббота была хагиос; потому что отличалась от остальных дней; израильтяне были хагиос, потому что это был особый народ, не такой, как остальные; и христианина называли хагиос, потому что он был призван быть иным, не таким, как другие люди. Между христианами и прочим миром всегда была пропасть. В четвертом Евангелии Иисус говорит: Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избавил вас от мира, потому ненавидит вас мир" (Иоан. 15,19). "Я передал им слово Твое, - говорит Иисус в молитве к Богу, - и мир возненавидел их, потому что они не от мира, как и Я не от мира" (Иоан. 17,14).

С христианством были связаны этические требования: оно требовало от человека новых норм нравственной чистоты, нового понимания доброты, служения, прощения, - и это оказалось трудным. И потому, когда остыли первый восторг и первый энтузиазм, стало все труднее и труднее противостоять миру и сопротивляться общепринятым нормам и обычаям своего века.

3. Следует отметить, что в Первом послании Иоанна не видно признаков того, чтобы церковь, которой он писал, подвергалась гонениям. Опасность заключается не в гонении, а в соблазне. Это шло изнутри. Надо отметить, что Иисус предвидел и это: И многие лжепророки восстанут, - говорил Он, - и прельстят многих" (Мат. 24,11). Именно об этой опасности предупреждал Павел руководителей той же церкви в Ефесе, обращаясь к ним с прощальной речью: "Ибо я знаю, что по отшествии моем войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою" (Деян. 20,29.30). Первое послание Иоанна было направлено не против внешнего врага, пытавшегося разрушить христианскую веру, а против людей, которые хотели придать христианству интеллектуальный вид. Они видели интеллектуальные тенденции и течения своего времени и считали, что пора привести христианское вероучение в соответствие со светской философией и современным мышлением.

СОВРЕМЕННАЯ ФИЛОСОФИЯ

Что же представляли из себя современные мышления и философия, что вело христианство к лжеучению? В греческом мире в это время господствовало мировоззрение, известное под общим названием гностицизм. В основе гностицизма лежало убеждение, что только дух благ, а материя, в сути своей, пагубна. И потому, гностики неизбежно должны были презирать этот мир и все мирское, ведь это был материя. В особенности же они презирали тело, которое, будучи материальным, обязательно должно было быть пагубным. Далее гностики полагали, что дух человека заключен в теле, как в тюрьме, а дух, - семя Божие, - всеблаг. И потому цель жизни заключается в том, чтобы освободить это Божественное семя, заключенное в злом, пагубном теле. Это можно сделать только с помощью особого знания и тщательно разработанного ритуала, доступных лишь настоящему гностику. Эта линия мышления оставила глубокий отпечаток в греческом мировоззрении; она не исчезла совсем еще и сегодня. В основе ее лежит представление о том, что, материя пагубна, а только дух - благ; что существует только одна достойная цель жизни - освободить человеческий дух от пагубной тюрьмы-тела.

ЛЖЕУЧИТЕЛИ

Помня об этом, обратимся теперь снова к Первому посланию Иоанна и посмотрим, кто же были эти лжеучители и чему они учили. Они были в церкви, но отошли от нее. Они вышли от нас, но не были наши" (1 Иоан. 2,19). Это были влиятельные люди, претендовавшие на то, что они пророки. "Много лжепророков появилось в мире" (1 Иоан. 4,1). Хотя они и вышли из Церкви, они все еще пытались распространять в ней свое учение и отвращать ее членов от истинной веры (1 Иоан. 2,26).

ОТРИЦАНИЕ ИИСУСА КАК МЕССИИ

Некоторые лжеучители отрицали, что Иисус - Мессия. "Кто лжец, - спрашивает Иоанн, - если не тот, кто отвергает, что Иисус есть Христос?" (1 Иоан. 2,22). Вполне возможно, что эти лжеучители были не гностиками, а иудеями. Христианам-иудеям всегда было трудно, но исторические события сделали их положение еще более тяжелым. Иудею вообще было трудно поверить в распятого Мессию, а если он даже начинал верить в это, трудности его еще не прекращались. Христиане верили, что Иисус вернется очень скоро, чтобы защитить и оправдать Своих. Совершенно очевидно, что эта надежда была особенно дорога сердцу иудеев. В 70 г. Иерусалим взяли римляне, которых так разъярила длительная осада и сопротивление иудеев, что они до основания разрушили святой город и даже перепахали то место плугом. Как мог иудей, перед лицом всего этого, верить, что Иисус придет и спасет народ? Святой город опустел, иудеи были рассеяны по всему миру. Как могли иудеи, перед лицом этого, поверить в то, что пришел Мессия?

ОТРИЦАНИЕ ВОПЛОЩЕНИЯ

Но были и более серьезные проблемы: внутри самой Церкви имели место попытки привести христианство в соответствие с учением гностицизма. Надо при этом помнить теорию гностиков - лишь дух благ, а материя в сути своей крайне порочна. А в таком случае никакое воплощение вообще не может иметь места. Именно на это указывал через несколько столетий Августин. До принятия христианства Августин хорошо знал различные философские учения. В своей "Исповеди" (6,9) он пишет, что находил у языческих авторов почти все, что говорит людям христианство, но одно великое христианское высказывание не было найдено и никогда не будет найдено у языческих авторов: "Слово стало плотию и обитало с нами" (Иоан. 1,4). Именно потому, что языческие писатели считали, будто материя в сути порочна, а, следовательно, что и тело в сути порочно, они никогда не могли сказать ничего подобного.

Совершенно очевидно, что лжепророки, против которых направлено Первое послание Иоанна, отрицали реальность воплощения и реальность физического тела Иисуса. "Всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога, - пишет Иоанн, - а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога" (1 Иоан. 4,2.3).

В раннехристианской Церкви отказ от признания реальности воплощения проявлялся в двух формах.

1. Его более радикальная и более распространенная линия получила название докетизма, что можно перевести как иллюзионизм. Греческий глагол докейн значит казаться. Докетисты заявляли, что людям лишь казалось, будто у Иисуса было тело. Докетисты утверждали, что Иисус был исключительно духовным существом, обладавшим лишь кажущимся, иллюзорным телом.

2. Но более тонкий и более опасный вариант этого учения связанный с именем Керинфа. Керинф проводил строгое различие между Иисусом-человеком и Божественным Иисусом. Он заявлял, что Иисус был самым нормальным человеком, был рожден самым естественным образом, жил в особом послушании Богу, и потому, после его крещения Христос в виде голубя сошел на него и передал ему от силы, которая превыше всякой силы, после чего Иисус принес людям свидетельство об Отце, о Котором люди до этого ничего не знали. Но Керинф шел еще дальше: он утверждал, что в конце Его жизни, Христос вновь покинул Иисуса, так что Христос вообще никогда не страдал. Страдал, умер и воскрес вновь Иисус-человек.

Насколько широко такие взгляды были распространены, можно видеть из посланий епископа антиохийского Игнатия (согласно традиции - ученик Иоанна) нескольким церквам в Малой Азии, по-видимому, таким же, как и та церковь, которой было написано Первое послание Иоанна. В момент написания этих посланий Игнатий находился под стражей на пути в Рим, где он погиб мученической смертью: по приказу императора Трояна его бросили на арену цирка на растерзание диким зверям. Игнатий писал траллийцам: "Посему не слушайте, когда кто-то будет свидетельствовать вам не об Иисусе Христе, Который произошел из рода Давидова от Девы Марии, истинно родился, ел и пил, истинно был осужден при Понтии Пилате, был действительно распят и умер... Который действительно воскрес из мертвых... Но если, как утверждают некоторые безбожники - то есть неверующие - Его страдания были лишь иллюзией... то почему же я в узах" (Игнатий: "К Траллийцам" 9 и 10). Христианам в Смирне он писал: "Ибо все это Он претерпел ради нас, чтобы мы спаслись; страдал истинно..." (Игнатий: "К Смирнянам").

Поликарп, епископ смирнский и ученик Иоанна употребил в своем послании филиппийцам слова самого Иоанна: "Всякий, кто не исповедует, что Иисус Христос пришел во плоти, есть антихрист" (Поликарп: "К Филиппийцам" 7,1).

Это учение Керинфа подвержено критике в Первом послании Иоанна. Иоанн пишет об Иисусе: "Сей есть Иисус Христос, пришедший водою и кровию (и Духом); не водою только, но водою и кровию" (5,6). Смысл этих строк заключается в том, что учителя-гностики соглашались с тем, что Божественный Христос пришел водою, то есть, через крещение Иисуса, но стали отрицать, что он пришел кровию, то есть, через Крест, потому что настаивали на том, что Божественный Христос покинул Иисуса-человека еще до Распятия.

Главная опасность этой ереси заключается в том, что можно назвать ошибочным благоговением: она боится признать полноту человеческого происхождения Иисуса Христа, считает кощунственным, что у Иисуса Христа было действительно физическое тело. Эта ересь еще и нынче не умерла и к ней склоняется, часто совершенно бессознательно, довольно большое число благочестивых христиан. Но надо помнить, как это неповторимо выразил один из великих отцов ранней Церкви: "Он стал таким же, как мы, чтобы мы стали такими же, как Он".

3. Вера гностиков имела определенное влияние на жизнь людей.

а) Указанное отношение гностиков к материи и ко всему материальному обусловило и их отношение к своему телу и всем его частям; это принимало три формы.

1. У одних это выливалось в аскетизм, пост, безбрачие, жесткий самоконтроль и даже умышленно суровое обращение со своем телом. Гностики начали отдавать предпочтение безбрачию перед браком и считали физическую близость грехом; такая точка зрения еще и нынче находит своих сторонников. В послании Иоанна нет и следа такой установки.

2. Другие заявляли, что тело вообще не имеет никакого значения, и потому можно неограниченно утолять все его желания и вкусы. Коль скоро тело все равно погибнет и представляет собой сосуд зла, то не имеет никакого значения, как человек относится к своей плоти. Против этой точки зрения выступил Иоанн в Первом послании. Иоанн осуждает как лжеца того, кто утверждает, что знает Бога, но в то же время не соблюдает Божьи заповеди, ибо человек, считающий, что пребывает во Христе, должен поступать так, как Он поступал (1,6; 2,4-6). Совершенно очевидно, что в общинах, которым было адресовано это послание, были люди, утверждавшие, что обладают особым знанием Бога, хотя поведение их было далеко от требований христианской этики.

В определенных кругах эти теории гностиков получили дальнейшее развитие. Гностик был человеком, обладающим определенным знанием, гносис. Некоторые люди, поэтому, считали, что гностик должен знать как самое хорошее, так и самое плохое, и должен познать и ощутить жизнь как в высших сферах, так и в низких. Можно, пожалуй, даже сказать, что эти люди считали, что человек обязан грешить. Упоминание о такого рода установках находим в послании к Фиатире и Откровении, где Воскресший Христос говорит о тех, которые не "знают так называемых глубин сатанинских" (Отк. 2,24). И, вполне возможно, что Иоанн имеет в виду этих людей, когда утверждает, что "Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы" (1 Иоан. 1,5). Эти гностики считали, что Бог - это не только ослепительный свет, но также и непроглядная тьма, и что человек должен постичь и то, и другое. Нетрудно видеть ужасные последствия такой веры.

3. Была еще и третья разновидность гностицизма. Истинный гностик считал себя исключительно духовным человеком, как бы стряхнувшим с себя все материально и освободившим свой дух из уз материи. Гностики учили, что они настолько духовны, что стояли выше и вне греха и достигли духовного совершенства. Это о них говорит Иоанн, как о тех, кто обманывает себя, утверждая, что у них нет грехов (1 Иоан. 1,8-10).

Какой бы ни был вид гностицизма, он имел крайне опасные последствия; совершенно очевидно, что в общинах, которым писал Иоанн, были распространены две последние разновидности.

б) Кроме того, гностицизм проявлялся и в отношении к людям, что вело к разрушению христианского братства. Мы уже видели, что гностики хотели освободить дух из темницы человеческого тела посредством сложного, понятного лишь посвященным, знания. Совершенно очевидно, что такое знание было доступно далеко не каждому: простые люди были настолько заняты повседневными мирскими делами и работой, что у них не было времени на необходимую учебу и соблюдение правил, и если бы даже у них и было это время, многие были бы просто умственно неспособны уразуметь положения, разработанные гностики в их теософии и философии.

И это неизбежно вело к тому, что люди делились на два класса - на людей, способных жить подлинно духовной жизнью и людей, неспособных к этому. У гностиков даже имелись особые названия для людей этих двух классов. Древние обычно делили человека на три части - на сома, псухе и пневма. Сома, тело - физическая часть человека; и псухе обычно переводится как душа, но здесь надо быть особенно осторожными, потому что псухе вовсе не значит то же, что мы понимаем под душой. В представлении античных греков псухе была одним из главных принципов жизни, формой живого существования. Все живое имеет, по представлению античных греков, псухе. Псухе - это тот аспект, тот принцип жизни, который объединяет человека со всеми живыми существами. Помимо этого еще была пневма, дух, и именно дух, которым обладает только человек, роднит его с Богом.

Цель гностиков заключалась в том, чтобы освободить пневма из сома, но этого освобождения можно, по их утверждению, достичь лишь долгой и трудной учебой, которой мог посвятить себя лишь интеллектуал, имеющий много свободного времени. И, потому, гностики делили людей на два класса: псухикой - вообще неспособных подняться выше плотских, физических начал и постичь то, что стоит выше животной жизни, и пневматикой - поистине духовных и действительно близких Богу.

Результат такого подхода совершенно ясен: гностики образовали некую духовную аристократию, смотрящую с презрением и даже ненавистью на своих меньших братьев. Пневматикой смотрели на псухикой как на презренные, земные создания, которым недоступно знание истинной религии. Следствием этого, опять же, было разрушение христианского братства. Поэтому Иоанн на протяжении всего послания настаивает на том, что истинный показатель христианства - любовь к собратьям. "Если, же ходим во свете... то имеем общение друг с другом" (1 Иоан. 1,7). "Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме" (2,9-11). Доказательством того, что мы перешли из смерти в жизнь является наша любовь к братьям (3,14-17). Признак подлинного христианства - вера в Иисуса Христа и любовь друг к другу (3,23). Бог - это любовь, и тот, кто не любит, тот не познал Бога (4,7.8). Бог возлюбил нас, потому и мы должны любить друг друга (4,10-12). Заповедь Иоанна гласит, что кто любит Бога, должен любить и брата своего, а кто утверждает, будто любит Бога, а брата своего ненавидит, тот лжец (4,20.21). Если говорит прямо, в представлении гностиков признаком истинной религии было презрение к простым людям; Иоанн, напротив, утверждает в каждой главе, что признаком истинной религии является любовь ко всем.

Таковы были гностики: они утверждали, что они рождены от Бога, ходят во свете, совершенно безгрешны, пребывают в Боге и знают Бога. И этим они прельщали людей. Они, собственно, не ставил своей целью разрушение Церкви и веры; они даже намеревались очистить Церковь от насквозь прогнившего и сделать христианство почтенной интеллектуальной философией, чтобы ее можно было поставить рядом с великими философскими учениями того времени. Но их учение вело к отрицанию воплощения, к уничтожению христианской этики и полному разрушению братства в Церкви. И поэтому неудивительно, что Иоанн стремится с такой горячей пастырской преданностью защитить столь любимые им церкви от таких коварных нападений изнутри, ибо они представляли для Церкви гораздо большую угрозу, чем гонения язычников; было поставлено на карту само существование христианской веры.

СВИДЕТЕЛЬСТВО ИОАННА

Первое послание Иоанна невелико по объему и в нем нет полного изложения учения христианской веры, но тем не менее, чрезвычайно интересно внимательно рассмотреть основы веры, с которыми Иоанн выступает против разрушителей христианской веры.

ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ ПОСЛАНИЯ

Иоанн пишет из двух тесно связанных между собой соображений: чтобы радость его паствы была совершенна (1,4), и чтобы они не грешили (2,1). Иоанн ясно видит, что, каким бы привлекательным этот ложный путь ни казался, он уже по существу своему не может принести счастья. Принести людям радость и предохранить их от греха - это одно и то же.

ПРЕДСТАВЛЕНИЕ О БОГЕ

У Иоанна есть что-то прекрасное сказать о Боге. Во-первых, Бог - это свет, и нет в Нем никакой тьмы (1,5); во-вторых, Бог - это любовь. Он возлюбил нас еще до того, как мы полюбили Его и послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши (4,7-10,16). Иоанн убежден в том, что Бог Сам дает людям откровение о Себе и Свою любовь. Он - свет, а не тьма; Он - любовь, а не ненависть.

ПРЕДСТАВЛЕНИЕ ОБ ИИСУСЕ

Ввиду того, что объектом нападения лжеучителей прежде всего был Иисус, это послание, служившее ответом им, особенно ценно и полезно для нас тем, что в нем сказано об Иисусе.

1. Иисус был от начала (1,1; 2,14). Встречаясь с Иисусом, человек встречается с вечным.

2. Это можно выразить еще так: Иисус - Сын Божий, и Иоанн считает убежденность в этом очень важным (4,15; 5,5). Отношения Иисуса и Бога уникальны, а в Иисусе мы видим вечно ищущее и вечно прощающее сердце Божие.

3. Иисус - Христос, Мессия (2,22; 5,1). Для Иоанна это является важным аспектом веры. Может сложиться впечатление, что здесь мы входим в специфически иудейскую область. Но в этом есть и нечто очень важное. Сказать, что Иисус был от начала и что Он - Сын Божий, значит подчеркивать Его связь с вечностью, а сказать, что Иисус - Мессия, значит подчеркивать Его связь с историей. В Его пришествии мы видим осуществление плана Божия через Его избранный народ.

4. Иисус был в полном смысле слова человек. Отрицать, что Иисус пришел во плоти, значит говорить в духе антихриста (4,2.3). Иоанн свидетельствует, что Иисус был настолько воистину человек, что он, Иоанн, сам знал Его, видел Его своими глазами и трогал Его своими руками (1,1.3). Ни один другой новозаветный автор не утверждает с такой силой абсолютную реальность воплощения. Иисус не только стал человеком, Он также пострадал за людей; Он пришел водою и кровью (5.6), и Он положил за нас жизнь Свою (3,16).

5. Пришествие Иисуса, Его воплощение, Его жизнь, Его смерть, Его Воскресение и Его Вознесение имели одну цель - взять грехи наши. Иисус Сам был без греха (3,5), а человек в сути своей грешник, даже если в своем высокомерии и утверждает, что он без греха (1,8-10), и все же безгрешный явился, чтобы взять на Себя грехи грешников (3,5). За грешных людей Иисус выступает двумя способами:

а) Он Ходатай перед Богом (2,1). В греческом это параклетос, а параклетос - это тот, кто призван на помощь. Это может быть врач; часто это свидетель, дающий показания в пользу кого-то; или адвокат, призванный защищать обвиняемого. Иисус просит за нас перед Богом; Он, безгрешный, выступает защитником грешных людей.

б) Но Он является не только Ходатаем. Иоанн дважды называет Иисуса умилостивлением за наши грехи (2,2; 4,10). Когда человек согрешит, отношения, существовавшие между ним и Богом, нарушаются. Эти отношения может восстановить лишь жертва умилостивления, или, скорее, жертва, через которую эти отношения могут быть восстановлены. Это искупительная, очистительная жертва, которая восстанавливает единство человека с Богом. Таким образом, через Христа были восстановлены нарушенные отношения между Богом и человеком. Иисус не только ходатайствует за грешника, Он восстанавливает его единство с Богом. Кровь Иисуса Христа очищает нас от всякого греха (1, 7).

6. Вследствие этого, через Иисуса Христа люди, верующие в Него, получили жизнь (4,9; 5,11.12). И это справедливо в двух отношениях: они получили жизнь в том смысле, что спасены от смерти, и они получили жизнь в том смысле, что жизнь обрела истинный смысл и перестала быть простым существованием.

7. Это можно подытожить словами: Иисус - Спаситель мира (4,14). Но это мы должны изложить полностью. "Отец послал Сына Спасителем миру" (4,14). Мы уже говорили о том, что Иисус ходатайствует за человека перед Богом. Если бы мы остановились на этом, иные могли бы утверждать, что Бог намерен был осудить людей, и лишь самопожертвование Иисуса Христа отвратило Его от этих ужасных намерений. Но это не так, потому что для Иоанна, как и для всех новозаветных авторов, вся инициатива исходила от Бога. Это Он послал Сына Своего быть Спасителем людей.

В небольшом по объему послании наиболее полно показаны чудо, слава и милость Христовы.

ДУХ СВЯТОЙ

В этом послании Иоанн меньше говорит о Духе Святом, ибо главное его учение о Святом Духе изложено в четвертом Евангелии. Можно сказать, что, согласно Первому посланию Иоанна, Святой Дух выполняет функцию связующего звена сознание постоянного пребывания в нас Бога через Иисуса Христа (3,24; 4,13). Можно сказать, что Дух Святой дает нам способность осознать драгоценность предложенной нам дружбы с Богом.

ОКРУЖАЮЩИЙ МИР

Христианин живет во враждебном, безбожном мире. Этот мир не знает христианина, потому что не познал Христа (3,1); он ненавидит христианина так же, как ненавидел Христа (3,13). Лжеучители от мира, а не от Бога, и именно потому, что они говорят его языком, мир слушает их и готов принимать их (4,4.5). Весь мир, обобщает Иоанн, находится во власти дьявола (5,19). Именно поэтому должен победить мир, и оружием в этой борьбе с миром ему служит вера (5,4).

Этот враждебный мир обречен, и он проходит, и проходит похоть его (2,17). Поэтому, безумие отдавать сердце свое мирскому; он идет к своей окончательной гибели. Хотя христиане и живут во враждебном, проходящем мире, не нужно отчаиваться или страшиться. Тьма проходит и истинный свет уже светит (2,8). Бог во Христе вторгся в историю человечества и новый век наступил. Он наступил еще не полностью, но гибель этого мира очевидна.

Христианин живет в порочном и враждебном мире, но у него есть то, чем он может победить его, и, когда наступит предопределенный миру конец, христианин спасен, потому что он уже обладает тем, что делает его членом нового сообщества в новом веке.

ЦЕРКОВНОЕ БРАТСТВО

Иоанн не только обращается к высшим сферам христианского богословия: он излагает некоторые крайне практические проблемы христианской Церкви и жизни. Ни один другой новозаветный автор не подчеркивает столь неустанно и столь энергично настоятельную необходимость церковного братства. Иоанн убежден в том, что христиане связаны не только с Богом, но и друг с другом. "Если же ходим во свете... то имеем общение друг с другом" (1,7). Человек, утверждающий, что ходит во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме; кто любит брата своего, тот пребывает во свете (2,9-11). Доказательством того, что человек перешел из тьмы в свет, является его любовь к брату. Человек, ненавидящий своего брата, является убийцей, как Каин. Человек, обладающий достатком, чтобы помочь своему брату в бедности и не делающий этого, не может утверждать, что в нем пребывает любовь Божия. Смысл религии состоит в том, чтобы верить во имя Господа Иисуса Христа и любить друг друга (3,11-17,23). Бог есть любовь, и потому любящий человек близок Богу. Бог возлюбил нас и именно поэтому мы должны любить друг друга (4,7-12). Человек, заявляющий, что любит Бога, и в то же время ненавидящий брата - лжец. Заповедь Иисуса такова: любящий Бога должен любить и брата своего (4,20.21).

Иоанн уверен в том, что человек может доказать свою любовь к Богу лишь через любовь к своим собратьям, и что любовь эта должна проявляться не только в сентиментальном чувстве, но и в реальной, практической помощи.

ПРАВЕДНОСТЬ ХРИСТИАНИНА

Ни один другой новозаветный автор не ставит таких высоких этических требований, как Иоанн; никто не осуждает так религию, которая не проявляется в этических поступках. Бог - праведен, и Его праведность должна отражаться в жизни каждого человека, который знает Его (2,29). Всякий пребывающий во Христе и родившийся от Бога не грешит; кто не делает правды, тот не от Бога (3,3-10); а особенность праведности заключается в том, что она проявляется в любви к братьям (3,10.11). Соблюдая заповеди Божии, мы доказываем свою любовь к Богу и людям (5,2). Рожденный от Бога не грешит (5,18).

В представлении Иоанна знание Бога и повиновение Ему должны идти рука об руку. Лишь через соблюдение Его заповедей мы можем доказать, что действительно знаем Бога. Человек, который заявляет, что знает Его, но не соблюдает заповедей Его - лжец (2,3-5).

В сущности, именно это повиновение обеспечивает действенность нашей молитвы. Мы получаем от Бога то, что просим от Него, потому что соблюдаем Его заповеди и делаем благоугодное перед Ним (3,22).

Подлинное христианство характеризуется двумя качествами: любовью к собратьям и соблюдением данных Богом заповеди.

АДРЕСАТЫ ПОСЛАНИЯ

Вопрос о том, кому адресовано послание, ставит перед нами трудные проблемы. В самом послании нет ключа к решению этого вопроса. Предание связывает его с Малой Азией и, прежде всего, с Ефесом, где, по преданию, Иоанн жил долгие годы. Но есть и другие особенные моменты, требующие объяснения.

Видный ученый раннего средневековья Кассиодор (ок. 490-583 гг.) говорил, что Первое послание Иоанна было написано Ад Партос, то есть к парфянам; Августин приводит список из десяти трактатов, написанных на тему Послания Иоанна ад Партос. Один из хранящихся в Женеве списков этого послания еще больше осложняет дело: он носит название Ад Спартос, а слова в латыни не существует вовсе. Мы можем отбросить Ад Спартос как описку, но откуда взялось Ад Партос! Этому есть одно возможное объяснение.

Из Второго послание Иоанна видно, что оно было написано избранной госпоже и детям ее (2 Иоан. 1). Обратимся к концу Первого послания Петра, где читаем: "Приветствует вас избранная, подобно вам, церковь в Вавилоне" (1 Пет. 5,13). Слова вам, церковь выделены петитом, что, конечно, значит, что это слова отсутствуют в греческом тексте, в котором нет упоминания о церкви. В одном переводе английской Библии стоит: "Она, которая находится в Вавилоне, и тоже избранная, посылает вам приветствия". Что касается греческого языка и текста, то вполне возможно понимать под этим не церковь, а даму, госпожу. Именно так понимали это место многие богословы ранней Церкви. Кроме того, эта избранная госпожа встречается во Втором послании Иоанна. Было легко отождествить эти две избранные госпожи и предложить, что Второе послание Иоанна было написано в Вавилон. А жителей Вавилона называли обычно парфянами, и вот нам объяснение названия.

Но на этом дело не остановилось. Избранная госпожа - в греческом хе електе; а как мы уже видели, древние манускрипты писались прописными буквами, и, вполне возможно, что електе надо читать не как прилагательное избранная, а как собственное имя Електа. Так, по-видимому, и поступил Климент Александрийский, потому что до нас дошли его слова о том, что послания Иоанна были написаны некоей госпоже в Вавилоне, по имени Електа, и ее детям.

Вполне возможно, поэтому, что название Ад Партос возникло вследствие целого ряда недоразумений. Под избранной в Первом послании Петра, вне всякого сомнения, подразумевается Церковь, что и получило должное отражение в русском переводе Библии. Моффат перевел это место так: "Ваша сестра-церковь в Вавилоне, избранная, как вы, приветствует вас". Кроме того, почти наверняка, в этом случае Вавилон стоит вместо Рима, который раннехристианские авторы отождествляли с Вавилоном, великой блудницей, упоенной кровью святых (Отк. 17,5). Название Ад Партос имеет интересную историю, но возникновение его, несомненно, связано с недоразумениями.

Но есть еще одна сложность. Климент Александрийский говорил о посланиях Иоанна, как о "написанных девственницам". На первый взгляд это кажется невозможным, потому что такое название было бы попросту неуместным. Но откуда тогда это взялось? По-гречески название было бы тогда, Прос Партеноус, которое очень похоже на Прос Партус, и, так уж случилось, что Иоанна часто называли Хо Партенос, Девственник, потому что он не был женат и вел непорочный образ жизни. Это название должно было явиться результатом смешения Ад Партос и Хо Партенос.

В данном случае мы можем считать, что права традиция, а все изысканные теории ошибочны. Мы можем считать, что послания эти были написаны и назначены в Ефес и близлежащие церкви Малой Азии. Иоанн, несомненно, писал общинам где его послания имели вес, а это были Ефес и близлежащие территории. Его имя никогда не упоминается в связи Вавилоном.

В ЗАЩИТУ ВЕРЫ

Иоанн написал свое великое послание в борьбе с какой-то животрепещущей угрозой и в защиту веры. Ереси, против которых он выступал, вне всякого сомнения, не просто отголоски давних времен. Они все еще живут где-то в глубине, а иногда даже ныне поднимают головы. Изучение посланий Иоанна утвердит нас в истинной вере и даст нам оружие для защиты от тех, кто может попытаться совратить нас.

ОПАСНОСТИ, СВЯЗАННЫЕ С БУРНЫМ ПРОЯВЛЕНИЕМ ДУХА (1 Иоан. 3,24б-4,1)

За этим предостережением стоит ситуация, о которой мы в современной Церкви знаем очень мало или вовсе ничего. В раннехристианской Церкви Дух проявлялся бурно, и это вело с собой определенные опасности. Было столь много и столь различных проявлений Духа, что требовалось какое-то мерило. Давайте попробуем поставить себя в ту на электризованную атмосферу.

1. Уже в ветхозаветные времена люди осознавали опасности, связанные с лжепророками - людьми, обладавшими большой духовной силой. Во Втор. 13,1-5 сказано, чтобы лжепророк, пытающийся увести людей от истинного Бога, был предан смерти; но совершенно открыто и ясно допускается, что он может обещать знамения и чудеса и совершать их. Он может обладать силой духа, но духа злого и ложно направленного.

2. В эпоху раннехристианской Церкви мир духов был очень близок. Все люди верили в то, что мир полон духов и бесов. У каждой скалы и реки, у каждого грота и озера был, по представлению древних, свой дух или демон, которые постоянно стремились проникнуть в тело человека и в его ум. В эпоху ранней Церкви люди жили в переполненном духами и бесами мире и, как ни в какое другое время, были уверены в том, что их окружают духовные силы.

3. Древние очень хорошо ощущали, что в мире присутствует злая сила. Они не задавались вопросом, откуда она произошла, но были уверены в том, что она рядом и охотится за людьми, чтобы сделать их своими орудиями. Отсюда следовало, что полем битвы сил тьмы и сил света была не только вселенная, но и умы людей.

4. В ранней Церкви сошествие Духа принимало намного более зримые формы, нежели это имеет место нынче; его обычно связывали с крещением, и когда Дух на человека снисходил, совершалось необыкновенное, и все могли видеть это. Человек, на которого сошел Дух, воочию преображался. Когда апостолы, после проповеди Филиппа пришли в Самарию, возложили руки на новообращенных и помолились, чтобы они приняли Духа Святого, результаты случившегося были столь поразительны, что местный волхв Симон захотел купить у апостолов способность производить такое чудо (Деян. 8,17.18). Сошествие Духа на сотника Корнилия и его людей было очевидно для всех (Деян. 10,44.45).

5. Это находило отражение в соборности жизни молодой Церкви. Лучшим комментарием к этому отрывку является 1 Кор. 14. Под действием силы Духа люди говорили на не знакомых языках, то есть они издавали поток внушенных им Духом звуков на никому неизвестном языке, которые никто не мог понять, если при этом не присутствовал еще кто-нибудь, обладавший даром от Духа истолковать и перевести их. Все это носило такой необычный характер, что Павел говорит, что, если незнакомец придет в такую церковь, где все говорят на незнакомых языках, то подумает, что попал в сумасшедший дом (1 Кор. 14,2.23.27). Проблемы вставали даже в связи с пророками, которые передавали свои послания и вести на понятном для всех языке. Они были настолько переполнены Духом, что не могли дождаться, пока закончит говорить один и вскакивали с намерением выкрикнуть данное им Духом откровение (1 Кор. 14,26.27.33). Богослужение в ранней Церкви очень отличалось от тех бледных служб, которые совершаются в большинстве современных церквей. Дух проявлялся тогда в стольких формах, что Павел даже приводил среди прочих духовных даров дар различия духов (1 Кор. 12,10). К чему все это могло привести, видно из высказывания Павла о том, что такие люди могли произнести анафему на Иисуса Христа (1 Кор. 12,3).

Надо отметить, что в последующие эпохи христианства эта проблема стала еще острее. Дидахе ("Учение двенадцати апостолов"), которое относится к началу второго века, является первым молитвенником и служебной книгой. В ней есть указания на то, как должно относиться к странствующим апостолам и пророкам, посещавшим христианские общины. "Не всякий, говорящий в духе, есть пророк, а только кто имеет прав Господень" (Дидахе 11,12). Дело достигло своего апогея и предела, когда в третьем столетии Монтан вдруг выступил в Церкви с утверждением, что он не более и не менее, как обещанный Параклет, или Утешитель, и предложил поведать Церкви то, что Иисус имел сказать, а что Его апостолы еще не могли вместить.

В ранней Церкви кипела жизнь Духа. Это была великая эпоха, но и само это богатство было чревато опасностями. Если существует такая персонифицированная сила зла, то она может использовать людей в своих целях; если наравне со Святым Духом существуют злые духи, они могут вселиться в человека. Люди могли совершенно искренно заблуждаясь, принимать какое-то субъективное переживание за послание Духа.

Иоанн хорошо помнит обо всем этом; и именно с учетом этой бурной атмосферы устанавливает мерило - как отличать подлинное от фальшивого. Нам, однако, может показаться, что, несмотря на все эти опасности, бурная жизнь молодой Церкви была намного лучше апатичной и бледной жизни современной Церкви. Несомненно, лучше видеть Духа везде, нежели не видеть Его нигде.

НЕВЕРОЯТНАЯ ЕРЕСЬ (1 Иоан. 4,2.3)

В понимании Иоанна христианская вера могла быть сведена к одному великому предложению: "Слово стало плотию и обитало с нами" (Иоан. 1,14). Дух, отрицающий реальность воплощения, не от Бога. Иоанн устанавливает два мерила веры.

1. От Бога тот Дух, что исповедует, что Иисус - Христос, Мессия. В понимании Иоанна отрицать это - значит отрицать три вещи: а) что Иисус - центр человеческой истории, Тот, для Которого вся предшествовавшая история была подготовкой; б) что Он - исполнение заветов Божиих. На протяжении всей своей истории иудеи твердо держались обетовании Божиих. Отрицать, что Иисус - обетованный Мессия - значит отрицать истинность этих обетовании; в) Это значит отрицать Его царственность. Иисус пришел не только для того, чтобы пожертвовать Собой, но и чтобы царствовать, и отрицать Его Мессианство - значит отрицать Его исключительную царственность.

2. От Бога тот Дух, что исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти. А именно этого не могли допустить и принять гностики. Коль скоро, с их точки зрения, материя совершенно порочна, подлинное воплощение невозможно, ибо Бог вообще не может принять плоти. Августин сказал позже, что нашел в языческой философии параллели ко всем идеям Нового Завета, кроме одной: "Слово стало плотию". Иоанн считает, что отрицание человеческой сущности Иисуса Христа - удар по самым основам христианской веры. Отрицание воплощения влечет за собой определенные последствия.

1. Это значит отрицать, что Иисус вообще может быть примером для нас, ведь, если Он не был человеком в подлинном смысле слова, жившим в тех же условиях, что и любой человек, Он не может показать людям как надо жить.

2. Это значит отрицать, что Он может быть Первосвященником, открывающим нам путь к Богу. Настоящий Первосвященник должен быть, - по мысли автора Послания к Евреям, - как и мы, искушен во всем, кроме греха, и должен знать наши немощи и искушения (Евр. 4,14.15). Чтобы вести людей к Богу, первосвященник должен быть человеком, иначе он будет указывать им дорогу, по которой они неспособны идти.

3. Это значит отрицать, что Иисус вообще может быть нашим Спасителем. Чтобы спасти людей, Он должен отождествить Себя с людьми, которых Он пришел спасти.

4. Это значит отрицать спасение тела. Христианское учение совершенно определенно указывает, что спасение - это спасение всего человека - и его тела, и его души. Отрицать воплощение - значит отрицать, что тело вообще когда-либо может стать храмом Святого Духа.

5. Но самым серьезным и опасным следствием этого является отрицание возможности единения между Богом и человеком. Если дух абсолютно благ, а тело - абсолютно порочно, то Бог и человек не могут встретиться, до тех пор, пока человек остается человеком. Они могут встретиться, когда человек сбросит бренное тело и станет бестелесным духом. Но величайшая истина воплощения заключается именно в том, что подлинное единство между Богом и человеком может иметь место здесь и сейчас.

Центральным фактом христианства является воплощение Иисуса.

ЧТО РАЗДЕЛЯЕТ МИР ОТ БОГА (1 Иоан. 4,4-6)

Иоанн изложил здесь великую истину и ставит важную проблему.

1. Христианину не нужно бояться еретиков. Во Христе была одержана победа над силами зла. Силы зла свершили по отношению к Нему самое худшее, на что они были способны; они даже убили и распяли Его, а Он вышел, в конечном счете, победителем. Победа принадлежит всем христианам. Как бы там все ни казалось, на деле силы зла ведут борьбу, обреченную на поражение. Как гласит латинская поговорка: "Велика правда и в итоге она восторжествует". Христианин должен только помнить уже известную ему истину и придерживаться ее. Истиной жив человек, а в конечном счете грех и заблуждение ведут к смерти.

2. Но проблема заключается в том, что лжеучители не желают слушать и принимать истину, которую предлагает настоящий христианин. Чем же все это объясняется? Для объяснения этого Иоанн возвращается к своей излюбленной антитезе, к противопоставлению мира и Бога. Мир, как мы уже видели выше, это человеческая природа, не имеющая Бога и даже враждебная Ему. Человек, знающий Бога и связанный с Ним, приветствует истину, а кто не от Бога, тот не слушает правды.

Если вдуматься в это, то видно, что это правда. Как может человек, лозунг и пароль которого - конкуренция, даже начать понимать этику, в основе которой лежит служение? Как может человек, вся цель которого заключается в самовозвышении и самовозвеличивании, и считающий, что более слабый должен уйти со сцены и уступить свое место, даже начать понимать учение, в основе которого лежит любовь? Как может человек, считающий, что существует только этот мир и, следовательно, важны только материальные блага, даже начать понимать, что существует жизнь, озаренная светом вечности, в которой величайшими ценностями являются идеальные вещи? Человек может слышать лишь то, что он приучил себя слышать и может довести себя до того, что вообще не будет в состоянии воспринимать христианскую благую весть.

И именно это говорит Иоанн. Мы уже неоднократно видели, что ему свойственно видеть вещи в ярком черно-белом освещении; он не видит тени. С одной стороны для него существует человек, знающий Бога и способный слышать истину, а с другой стороны - человек от мира, неспособный слышать правды. Но здесь встает проблема: есть ли такие люди, которым вообще бессмысленно проповедовать? Есть ли такие уж совершенно непробиваемые люди, глухота которых не излечима и ум которых навсегда закрыт от приглашений и заповедей Иисуса Христа?

На это есть только один ответ: нет пределов милосердию и благодати Божией и существует еще Святой Дух. Жизнь показала, что любовь Божия может разрушить любые барьеры. Иной человек действительно может противиться, даже до конца. Но ведь истинно и то, что Иисус всегда стучится в дверь каждого сердца и каждый человек может услышать зов Христа даже среди массы голосов мира сего.

ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ И БОЖЕСТВЕННАЯ ЛЮБОВЬ (1 Иоан. 4, 7-21)

Этот отрывок как бы сплетен из одного куска и, потому, лучше рассмотреть его сперва весь целиком, а потом постепенно извлекать из него учение. Сперва рассмотрим изложенное в нем учение о любви.

1. Любовь - от Бога (4,7). Вся любовь исходит от Бога, Который Сам есть любовь. Как выразился английский комментатор А. Е. Брук: "Человеческая любовь есть отражение некоей Божественной сущности". Всего ближе к Богу мы находимся тогда, когда любим. Климент Александрийский сказал однажды поразительную вещь, что истинный христианин "упражняется в том, чтобы стать Богом". Пребывающий в любви пребывает в Боге (4,16). Человек сотворен по образу и подобию Бога (Быт. 1,26). Бог есть любовь и, потому, чтобы быть подобным Богу, и чтобы быть тем, кем он, собственно, должен быть, человек тоже должен любить.

2. Любовь двояко связана с Богом. Лишь познав Бога, можно научиться любить, и лишь тот, кто любит, может познать Бога (4,7.8). Любовь исходит от Бога и любовь ведет к Богу.

3. Бог познается любовью (4,12). Бога мы не можем видеть, потому что Он есть Дух, но можем видеть то, что Он делает. Мы не можем видеть ветер, но можем видеть, что он может сделать. Мы не можем видеть электричество, но видим его действие. Воздействие, оказываемое Богом, есть любовь. Когда Бог пребывает в человеке, человек обличен любовью Божией и любовью людей. Бог познается через Его воздействие на этого человека. Кто-то сказал: "Святой - это человек, в котором Христос живет вновь", и лучшая демонстрация бытия Бога - это не ряд доказательств, а жизнь, полная любви.

4. Любовь Божия открылась нам в Иисусе Христе (4,9). В Иисусе мы видим два аспекта любви Божией.

а) Это любовь безоговорочная. Бог в любви Своей мог Своего единственного Сына принести в жертву, с которой не может сравнить ничто.

б) Это любовь совершенно незаслуженная. Нет ничего удивительного в том, что любим Бога, если вспомним все Его дары нам, даже до Иисуса Христа; удивительно, что Он любит такие бедные и непослушные создания, как мы.

5. Человеческая любовь - это ответ на любовь Божию (4,19). Мы любим потому, что Бог возлюбил нас. Его любовь побуждает в нас желание любить Его так, как Он прежде возлюбил нас, и наших собратьев, как Он любит их.

6. В любви нет страха; когда приходит любовь - страх уходит (4,17.18). Страх - это чувство того, кто ждет наказания. До тех пор, пока мы видим в Боге Судью, Царя, Законодателя - в нашем сердце есть место только для страха, ибо от такого Бога мы можем ждать только наказания. Но когда мы узнали подлинную природу Бога, любовь поглотила страх. Остается только страх разочаровать Его любовь к нам.

7. Любовь Божия неразрывно связана с любовью человека (4,7.11.20.21). Как это прекрасно выразил английский комментатор Додд: "Силы любви составляют треугольник, вершинами которого являются Бог, я, и сосед". Если Бог любит нас, то мы обязаны любить друг друга. Иоанн прямо заявляет, что человек утверждающий, что любит Бога, но ненавидящий брата своего - лжец. Есть только один способ доказать свою любовь к Богу - любить людей, которых Он любит. Есть только один способ доказать, что в нашем сердце пребывает Бог - постоянно проявлять любовь к людям.

БОГ - ЭТО ЛЮБОВЬ (1 Иоан. 4, 7-21 (продолжение))

В этом отрывке мы встречаем, может быть, величайшую во всей Библии характеристику Бога - Бог есть любовь. Просто поразительно, сколько новых путей открывает эта фраза и на сколько вопросов она отвечает.

1. Она дает объяснение акту творения. Иногда мы просто начинаем дивиться, почему же Бог создал этот мир. Неповиновение и полное отсутствие взаимности со стороны человека постоянно разочаровывает и угнетает Его. Зачем нужно было Ему создавать мир, который не приносит ничего, кроме неприятностей и забот? На это есть только один ответ - творение было неотъемлемой частью Самой Его природы. Если Бог есть любовь, то Он не может существовать в полном одиночестве. Для любви нужен кто-то, чтобы любить и чтобы быть любимым.

2. Она дает объяснение свободе воли. Истинная любовь есть свободное взаимное чувство. Если бы Бог был только закон, Он мог бы создать мир, в котором люди двигались бы, как автоматы, не имея никакого выбора. Но, если бы Бог создал людей такими, Он не мог бы иметь с ними никаких личных отношений. Любовь обязательно должна быть свободной взаимностью сердца, и потому Бог, в сознательном акте самоограничения, наделил людей свободой воли.

3. Она дает объяснение такому феномену, как провидение. Если бы Бог был просто разум, порядок и закон, Он мог бы, так сказать, сотворить вселенную, "завести ее, пустить в ход и оставить". Есть такие вещи и приборы, которые мы покупаем только для того, чтобы поставить их где-нибудь и забыть о них; самое привлекательное в них заключается в том, что их можно оставить и они будут работать сами. Но именно потому, что Бог - это любовь, за Его актом творения стояла любовь.

4. Она дает объяснение феномену искупления. Если бы Бог был только закон и справедливость, Он попросту оставил бы людей с последствиями их греха. Вступает в действие нравственный закон - душа согрешившая умрет, а вечная справедливость будет неумолимо воздавать наказания. Но уже само то, что Бог - это любовь, значило, что Он хотел найти и спасти то, что было утеряно. Он должен был найти средство против греха.

5. Она дает объяснение загробной жизни. Если бы Бог был просто Создателем, люди могли бы прожить положенный им короткий промежуток времени и умереть навсегда. Рано угасшая жизнь была бы похожа на цветок, слишком рано увядший от холодного дыхания смерти. Но сам факт, что Бог - это любовь, служит доказательством того, что случайности и проблемы жизни - это еще не последнее слово, и что любовь уравновесит эту жизнь.

СЫН БОЖИЙ И СПАСИТЕЛЬ ЧЕЛОВЕКОВ (1 Иоан. 4, 7-21 (продолжение))

Прежде чем перейти от этого отрывка к следующему, отметим, что в нем сказано об Иисусе Христе.

1. Он принес жизнь. Бог послал Его, чтобы мы получили жизнь через Него (4,9). Между существованием и жизнью лежит большая разница. Существование дано всем людям, но жизнь дана не всем. Само упорство, с которым люди ищут наслаждений, доказывает, что в их жизни чего-то недостает. Один известный врач сказал, что люди скорее найдут лекарство от рака, чем лекарство от скуки. Иисус дает человеку цель жизни и силу жить. Христос обращает человеческое существование в полноту жизни.

2. Иисус восстановил отношения человека с Богом. Бог послал Его в умилостивление за грехи наши (4,10). Мы уже не живем в мире, в котором приносятся в жертву животные, но вполне можем понять, что такое жертва. Когда человек грешит, нарушаются отношения его с Богом. В представлении древних жертва была выражением раскаяния; она должна была восстановить нарушенные отношения. Своей жизнью и смертью Иисус дал человеку возможность вступить с Богом в новые отношения мира и дружбы. Он навел мост через страшную пропасть между человеком и Богом.

3. Иисус - Спаситель мира (4,14). Когда Иисус пришел в этот мир, люди острее всего ощущали, как сказал Сенека, "свою слабость в самых необходимых вещах". Они ждали "руки, протянутой вниз, которая подняла бы их". Было бы неверно думать о спасении лишь как об избавлении от адских мук. Людей нужно спасти от них самих, от привычек, ставших для них узами, от искушений, страхов и тревог, от безрассудности и ошибок. И каждый раз Иисус предлагает людям спасение. Он приносит то, что позволяет им выстоять в жизни и приготовиться к вечности.

4. Иисус - Сын Божий (4,15). Эта фраза значит, что Иисус Христос находится в совершенно исключительных отношениях с Богом. Только Иисус Христос может показать людям, каков Бог; только Он может принести людям благодать, любовь, прощение и силу Бога.

Но в этом отрывке есть еще один момент. Он учит нас о Боге, и он учит нас об Иисусе и о Духе. В 4,13 Иоанн говорит, что мы знаем, что пребываем в Боге, именно потому, что Он дал нам от Духа Своего. В самом начале нас толкает на поиски Бога именно воздействие Духа внутри нас, и именно Дух дает нам уверенность в том, что мы обрели подлинно мирные отношения с Ним. Именно Дух в сердцах наших дает нам смелость обратиться к Богу, как к Отцу (Рим. 8,15.16). Дух - это наш внутренний свидетель, дающий нам внезапное, спонтанное, не поддающееся анализу сознание присутствия Божественного в нашей жизни.

Комментарии (введение) ко всей книге «1-е Иоанна»

Комментарии к главе 4

>Мы призваны подражать Христу, не идущему по воде, но Христу в Его обыденном хождении. Мартин Лютер

>Введение

>I. ОСОБОЕ ПОЛОЖЕНИЕ В КАНОНЕ

>Первое послание Иоанна подобно альбому семейных фотографий. Оно описывает членов Божьей семьи. Как дети похожи на своих родителей, так и дети Божьи имеют сходство с Ним. Данное Послание описывает эти сходные черты. Становясь членом Божьей семьи, человек получает Божью жизнь - жизнь вечную. Имеющие эту жизнь проявляют ее особым образом. Например, они подтверждают, что Иисус Христос - их Господь и Спаситель, они любят Бога, любят детей Божьих, повинуются Его заповедям и не грешат. Они как бы несут на себе признаки вечной жизни. Иоанн написал это Послание для того, чтобы все, у кого есть эти семейные черты, могли знать , что они имеют жизнь вечную (1 Ин. 5,13).

>Первое послание Иоанна необычно во многих отношениях. Несмотря на то, что это реальное письмо, которое было действительно послано, ни автор его, ни адресат не названы. Несомненно, они хорошо знали друг друга. В этой прекрасной книге есть еще одна замечательная вещь: чрезвычайно глубокие духовные истины автор выражает в коротких, простых предложениях, где важно каждое слово. Кто сказал, что глубокая истина должна выражаться сложными предложениями? Мы боимся, что проповедь или письменное изложение, которые некоторые люди хвалят и считают глубокими, просто мутные или неясные .

>К достоинствам 1 Иоанна следует отнести глубокое размышление и искреннее исследование. Столь явные повторения в действительности имеют небольшие различия - и это как раз те оттенки значений, на которые нужно обратить внимание.

>Внешнее свидетельство об авторстве 1 Иоанна раннее и сильное. Особо ссылались на Послание как написанное Иоанном, автором четвертого Евангелия, такие личности, как Ириней, Климент Александрийский, Тертуллиан, Ориген и его ученик Дионисий.

>Апостольский тон Послания подкрепляет это утверждение: автор пишет с властью и авторитетом, с чуткостью старшего духовного наставника ("дети мои") и даже с ноткой категоричности.

>Мысли, слова ("соблюдать", "свет", "новый", "заповедь", "слово" и т.д.) и словосочетания ("жизнь вечная", "положить жизнь свою", "перейти от смерти в жизнь", "Спаситель мира", "взять грехи", "дела дьявола" и др.) совпадают с четвертым Евангелием и двумя другими посланиями Иоанна.

>Иудейский стиль параллелизма и простая структура предложений характеризуют и Евангелие, и Послание. Короче говоря, если мы принимаем четвертое Евангелие как написанное апостолом Иоанном, то не должны бояться считать его автором и этого Послания.

>III. ВРЕМЯ НАПИСАНИЯ

>Некоторые полагают, что три своих канонических письма Иоанн написал в 60-е годы в Иерусалиме, до того как римляне разрушили этот город. Более приемлема дата конца первого столетия (80-95 гг. н.э.). Отеческий тон посланий, так же как и высказывание "Дети мои! Любите друг друга", хорошо сочетается с принятой в общине древней традицией о пожилом апостоле Иоанне.

>IV. ЦЕЛЬ НАПИСАНИЯ И ТЕМА

>Во времена Иоанна возникла лжесекта, известная как секта гностиков (греч. gnosis - "знание"). Гностики утверждали, что они христиане, но при этом доказывали, что имеют дополнительное знание, которое выше того, что проповедуют апостолы. Они заявляли, что человек не может полностью реализоваться до тех пор, пока не будет посвящен в более глубокие "истины".

>Некоторые учили, что материя - источник зла, поэтому Человек Иисус не мог быть Богом. Они делали различие между Иисусом и Христом. "Христос" был Божественным излучением, которое снизошло на Иисуса при Его крещении и покинуло Его перед смертью, возможно, в саду Гефсиманском. Согласно их домыслам, Иисус действительно умер, но Христос не умирал.

>Как пишет Майкл Грин, они настаивали на том, что "небесный Христос был слишком свят и духовен, чтобы запятнать Себя постоянным контактом с человеческой плотью". Короче говоря, они отрицали воплощение и не признавали, что Иисус есть Христос и этот Иисус Христос является и Богом, и Человеком. Иоанн понял, что эти люди не были истинными христианами, и предупредил своих читателей, показав им, что гностики не имеют печати истинных детей Божьих.

>Согласно Иоанну, человек либо дитя Божье, либо нет; нет никакого промежуточного состояния. Именно поэтому Послание наполнено такими диаметрально противоположными противопоставлениями, как свет и тьма, любовь и ненависть, истина и ложь, жизнь и смерть, Бог и дьявол. В то же самое время следует отметить, что апостолу нравится описывать характерное поведение людей. Например, проводя различие между христианами и нехристианами, он основывается не на отдельном грехе, а скорее на том, что характеризует человека. Даже сломанные часы два раза в сутки показывают правильное время! Но хорошие часы показывают правильное время постоянно. В целом повседневное поведение христианина свято и праведно, и это отличает его как дитя Божье. Иоанн множество раз использует слово "знать". Гностики утверждали, что знают истину, но Иоанн формулирует здесь истинные факты христианской веры, которые можно знать с уверенностью. Он описывает Бога как свет (1,5), любовь (4,8.16), истину (5,6) и жизнь (5,20). Это не значит, что Бог не Личность; скорее Бог является источником этих четырех благословений.

>Также Иоанн говорит о Нем как о Боге праведном (2,29; 3,7), чистом (3,3) и безгрешном (3,5).

>Иоанн использует простые слова, но мысли, выраженные им, зачастую глубоки и временами трудны для понимания. Изучая эту книгу, мы должны молиться, чтобы Господь помог нам понять значение Его Слова и повиноваться той истине, которую Он нам открывает.

>План

>I. ХРИСТИАНСКОЕ ОБЩЕНИЕ (1,1-4)

>II. СРЕДСТВА ПОДДЕРЖАНИЯ ОБЩЕНИЯ (1,5 - 2,2)

>III. ОТЛИЧИТЕЛЬНЫЕ ЧЕРТЫ ПРЕБЫВАЮЩИХ В ХРИСТИАНСКОМ ОБЩЕНИИ: ПОВИНОВЕНИЕ И ЛЮБОВЬ (2,3-11)

>IV. СТАДИИ РОСТА В ОБЩЕНИИ (2,12-14)

>V. ДВЕ ОПАСНОСТИ ДЛЯ ОБЩЕНИЯ: МИРСКИЕ И ЛОЖНЫЕ УЧИТЕЛЯ (2,15-28)

>VI. ОТЛИЧИТЕЛЬНЫЕ ЧЕРТЫ ПРЕБЫВАЮЩИХ В ХРИСТИАНСКОМ ОБЩЕНИИ: ПРАВЕДНОСТЬ И ЛЮБОВЬ, ДАЮЩИЕ УВЕРЕННОСТЬ (2,29 - 3,24)

>VII. ПОТРЕБНОСТЬ РАЗЛИЧАТЬ МЕЖДУ ИСТИНОЙ И ЗАБЛУЖДЕНИЕМ (4,1-6)

>VIII. ОТЛИЧИТЕЛЬНЫЕ ЧЕРТЫ ПРЕБЫВАЮЩИХ В ХРИСТИАНСКОМ ОБЩЕНИИ (4,7 - 5,20)

>А. Любовь (4,7-21)

>Б. Живое вероучение (5,l)

>В. Любовь и следующее за ней повиновение (5,l-3)

>Г. Вера, побеждающая мир (5,4-5)

>Д. Живое учение (5,6-12)

>Е. Уверенность через Слово (5,13)

>Ж. Дерзновение в молитве (5,14-17)

>З. Знание духовной реальности (5,18-20)

>IX. ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНОЕ ОБРАЩЕНИЕ (5,21)

>VII. ПОТРЕБНОСТЬ РАЗЛИЧАТЬ МЕЖДУ ИСТИНОЙ И ЗАБЛУЖДЕНИЕМ (4,1-6)

>4,1 Упоминание о Святом Духе напоминает Иоанну о том, что сегодня в этом мире есть другие духи, о которых следует предупредить детей Божьих. Здесь он предостерегает верующих не доверять всякому духу. Слово "дух", вероятно, относится прежде всего к учителям, но не только исключительно к ним. Если человек говорит о Библии, Боге и Иисусе, это еще не значит, что он - истинное дитя Божье. Мы должны испытывать духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Они утверждают, что приняли христианство, но в целом преподают другое евангелие.

>4,2 Иоанн предлагает практические критерии для проверки людей. Учителя можно проверить таким вопросом: "Что вы думаете о Христе?"

>Всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога. Это не просто признание исторического факта, что Иисус был рожден в мир в человеческом теле, а скорее исповедание того, что живая Личность, Иисус Христос, пришел во плоти.

>Такое вероисповедание признает Иисуса как воплощенного Христа и говорит о преклонении перед Ним как перед Господом нашей жизни. Услышав, что человек свидетельствует о Господе Иисусе как истинном Христе Божьем, вы будете знать, что он говорит от Духа Божьего. Дух Божий призывает людей признать Иисуса Христа как Господа и вверить Ему свою жизнь. Дух Святой всегда прославляет Иисуса.

>4,3 А всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога. (В греческом критическом тексте опущено "что" и "Христа, пришедшего во плоти".) Именно так вы можете обнаружить лжеучителей. Они не исповедуют Иисуса, описанного в предыдущем стихе. Но это дух антихриста, о котором говорили пророки и который уже есть в мире. Сегодня многие говорят об Иисусе приемлемые вещи, но не признают Его как воплощенного Бога. Они говорят, что Христос "божественен", но Он - не Бог .

>4,4 Смиренные верующие способны победить этих лжеучителей, потому что имеют в себе Духа Святого, и это позволяет им обнаружить заблуждения и отказаться их слушать.

>4,5 Лжеучителя - от мира, и потому источником всего, что они говорят, есть мирское. Мир - начало всего, чему они учат, и поэтому он слушает их. Это напоминает нам о том, что одобрение мира не может быть оценочным критерием истинности учения. Если человек стремится к популярности, ему следует говорить лишь то, что говорит мир, но если он хочет быть преданным Богу, то неизбежно будет сталкиваться с неодобрением мира.

>4,6 В этом стихе Иоанн говорит как представитель апостолов: "Мы от Бога; знающий Бога слушает нас". Это означает, что все, действительно рожденные от Бога, примут учение апостолов, изложенное в НЗ. Напротив, те, кто не от Бога, отказываются от свидетельств НЗ или же стремятся добавить к нему что-то или фальсифицировать его.

>VIII. ОТЛИЧИТЕЛЬНЫЕ ЧЕРТЫ ПРЕБЫВАЮЩИХ В ХРИСТИАНСКОМ ОБЩЕНИИ (4,7 - 5,20)

>А. Любовь (4,7-21)

>4,7-8 Здесь Иоанн подводит итог теме братской любви. Он подчеркивает, что любовь - это обязанность, согласующаяся с природой Божьей. Как было упомянуто выше, Иоанн думает не о любви, которая обычна среди людей, но о той любви детей Божьих, которая обитает в рожденных свыше. Любовь от Бога по своему происхождению, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь. Здесь не сказано, что Бог любит. Это истинно, но Иоанн подчеркивает, что Бог есть любовь. Любовь - Его природа.

>Любовь не в буквальном смысле, но любовь, источник которой находится в Нем. Слова "Бог есть любовь" достойны провозглашения на всех языках земли и на небесах. Г. С. Барретт называет их "...самыми великими словами, когдалибо произнесенными человеком, самыми великими словами во всей Библии... Невозможно даже на мгновение представить все то, что означают эти слова; ибо ни человеческий, ни искусственный интеллект ни сейчас, ни когда-либо не поймет их непостижимое значение; но мы можем благоговейно сказать, что эти слова о Боге содержат ключ ко всем Божьим делам и путям... к тайне мироздания... к искуплению... и самой сущности Бога". (G. S. Barrett, The First Epistle General of St. John, pp. 170-173.)

>4,9-10 В следующих стихах описаны проявления Божьей любви в трех временах. В прошлом она была явлена нам, грешникам, в том, что Он отдал в дар единородного Сына Своего (4,9-11).

>В настоящем она проявляется к нам, святым, в том, что Он пребывает в нас (4,12-16). В будущем она проявится к нам в том, что Он дарует нам дерзновение в день суда.

>Прежде всего Бог явил Свою любовь к нам, как к грешникам. Бог послал в мир единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него. Он послал Его в умилостивление за грехи наши. (Умилостивление означает искупление греха через жертву. В оригинале слово происходит от греческого "место милости". Британец С. Х. Додд успешно провел крестовый поход против этого слова (и доктрины), и таким образом в большинстве современных английских переводов Библии это слово заменено.) Мы были мертвы и нуждались в жизни, мы были виновны и нуждались в умилостивлении. Выражение "единородного Сына Своего" содержит в себе идею особых отношений, в которых никакой другой сын не смог бы участвовать. Эти отношения делают любовь Божью столь замечательной, что Он посылает Своего особенного Сына в мир, чтобы мы могли жить через Него. Божья любовь открылась нам не потому, что мы прежде возлюбили Его.

>Как раз наоборот; в действительности мы были Его врагами и ненавидели Его. Другими словами, Он любил нас не потому, что мы любили Его, а несмотря на наш ожесточенный антагонизм. И как Он проявил Свою любовь? Послал Сына Своего в умилостивление за грехи наши. Умилостивление означает удовлетворение, или урегулирование вопроса греха.

>Некоторые либералы любят рассуждать о любви Божьей в отрыве от искупительной жертвы Христа. Здесь же Иоанн объединяет оба явления, не находя в них ни малейшего противоречия. Денни комментирует:

>"Обратите внимание на потрясающий парадокс этого стиха, который состоит в том, что Бог одновременно и любит, и гневается и Его любовь предусматривает умилостивление, предотвращающее гнев против нас. Вместо того чтобы искать противоречие между любовью и умилостивлением, апостол не выдвигает никакой другой идеи любви к кому-либо, кроме идеи умилостивления". (James R. Denney, The Death of Christ, 2d. ed.,

276. Первая часть цитаты взята, очевидно, из более раннего издания.)

>4,11 Теперь Иоанн заставляет нас задуматься об уроке, который преподает нам эта безграничная любовь: "Если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга". Здесь слово "если" не выражает сомнения, оно используется в значении "поскольку", "так как". Поскольку Бог излил Свою любовь на тех, кто теперь является Его народом, то и мы должны любить тех, кто вместе с нами входит в Его благословенную семью.

>4,12-13 В настоящее время любовь Божья проявляется к нам в том, что пребывает в нас. Апостол говорит: "Бога никто никогда не видел. Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас". В Ев. от Иоанна 1,18 читаем: "Бога не видел никто никогда; единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил".

>Здесь мы видим, что невидимый Бог явил Себя миру через Господа Иисуса Христа. Слова "Бога никто никогда не видел" повторяются и в Послании Иоанна. Но теперь Бог являет Себя миру не через Христа, поскольку Тот возвратился на небеса и восседает теперь по правую руку от Бога. Сейчас Бог являет Себя миру через верующих.

>Как это замечательно, что нам предстоит быть Божьим ответом на потребность людей видеть Его! И когда мы любим друг друга, то любовь Его совершенна есть в нас, то есть Божья любовь к нам достигла цели. Мы живем не для того, чтобы быть конечным пунктом благословений Божьих, но чтобы быть всего лишь каналами. Божья любовь дана нам не для личного накопления, но чтобы она истекала через нас к другим. Любовь друг к другу служит доказательством того, что мы пребываем в Нем и Он в нас, что мы - соучастники Духа Его. Представим только, как это чудесно, что Он пребывает в нас, а мы - в Нем!

>4,14 Теперь Иоанн присоединяет свидетельство группы апостолов: "И мы видели и свидетельствуем, что Отец послал Сына Спасителем миру". Это великое провозглашение Божественной любви в действии. Слова "Отец послал Сына" описывают безграничные возможности дела Христа. В. Е. Вайн писал, что "возможности Его служения были столь же безграничны, как и человеколюбие, и только нераскаянность и неверие людей ограничили их и свели к фактическому результату". (W. Е. Vine, The Epistles of John,

>4,15 Благословение, сопровождаемое присутствием Самого Бога, является привилегией всех, кто признает, что Иисус есть Сын Божий. Опять же, это не просто признание как плод рассудка, а признание своей преданности Господу Иисусу Христу. Нет более близких отношений, чем пребывание человека в Боге, а Бога - в нем. Нам трудно наглядно представить такие отношения, но мы могли бы сравнить их с кочергой в огне, губкой в воде или воздушным шаром в воздухе. В каждом случае объект находится в среде, и среда находится в объекте.

>4,16 И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем. Бог есть любовь, и эта любовь должна найти объект. Особый объект любви Божьей - группа тех, кто рожден для семьи Божьей. Если я должен быть в общении с Богом, то должен любить и тех, кого Он любит.

>4,17 Любовь до того совершенства достигает в нас. Не наша любовь стала совершенной, но любовь Божья стала совершенной в нас. Теперь Иоанн вместе с нами заглядывает в будущее, когда мы предстанем перед Господом.

>Предстанем ли мы с дерзновением и уверенностью или съежимся от ужаса? Ответ таков: мы будем иметь дерзновение и уверенность, потому что совершенная любовь уладила вопрос греха раз и навсегда. Причина нашей уверенности в грядущем дне изложена в словах: "...потому что поступаем в мире сем, как Он". В настоящее время Господь Иисус восседает на небесах, и суд полностью зависит от Него. Однажды Он пришел в мир и перенес страдания и наказание, которое мы заслужили за свои грехи. Но Он совершил дело искупления, и теперь никогда вопрос греха не будет поднят вновь. Как поступает Он, так поступаем в этом мире и мы. Наши грехи были осуждены на Голгофском кресте, и мы можем с уверенностью петь:

>Смерть и суд - позади меня,
Милость и слава - передо мной;
Все волны моря обрушились на Иисуса,
Там они утратили свою огромную мощь.

>(Дж. А. Тренч)

>Суд обрушился на Него, следовательно, мы теперь находимся вне осуждения.

>4,18 Мы пришли познать любовь Божью, поэтому не боимся погибели. В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх. Именно Его совершенная любовь изгоняет страх. Я уверен в любви Господней, во-первых, потому, что ради меня Он послал на смерть Своего Сына. Во-вторых, я знаю, что Он любит меня, потому что пребывает во мне в данный момент.

>В-третьих, я могу с уверенностью и без страха смотреть в будущее. Верно, что в страхе есть мучение и боящийся не совершенен в любви. Любовь Божья не может действовать в жизни тех, кто Его боится. Они никогда не придут к Нему с раскаянием и не получат прощение грехов.

>4,19 Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас. (В греческом критическом тексте опущено слово "Его".) Мы будем любить Его по единственной причине - Он прежде возлюбил нас. Десять заповедей требуют, чтобы человек любил Бога и своего ближнего. Но закон не мог дать эту любовь. Как тогда Бог смог бы получить ту любовь, которую требовала Его праведность?

>Он решил проблему, послав Сына Своего, чтобы Тот умер за нас. Такая замечательная любовь притягивает наши сердца к Нему в благодарность за сделанное Им. Мы говорим: "Ты пролил Кровь и умер за меня; отныне я буду жить для Тебя".

>4,20 Иоанн подчеркивает тщетность попыток любить Бога, если в то же самое время мы ненавидим брата.

>Чем ближе спицы к центру колеса, тем они ближе друг к другу. Таким образом, чем ближе мы к Господу, тем больше мы любим наших братьев христиан. Фактически мы любим Господа не намного больше, чем самого смиренного из Его последователей. Иоанн доказывает, что невозможно любить Бога, Которого мы не видим, если мы не любим наших братьев, которых видим.

>4,21 Апостол завершает главу повторением заповеди, которую мы имеем от Него: чтобы любящий Бога любил и брата своего.