ОБ ИСПОВЕДИ И ПРИЧАСТИИ

Свящ. Димитрий Галкин

Сост. свящ. Димитрий Галкин

ИСПОВЕДЬ И СВЯТОЕ ПРИЧАСТИЕ

ПОЯСНЕНИЯ

По книге Н. Е. Пестова «Современная практика православного благочестия»

Каждый раз, когда в храме совершается Божественная Литургия, перед началом службы из алтаря выходит священник. Он направляется в притвор храма, где его уже ожидает народ Божий. В его руках Крест - знамение жертвенной любви Сына Божия к человеческому роду, и Евангелие - благая весть о спасении. Священник полагает Крест и Евангелие на аналой и, благоговейно поклонившись, возглашает: «Благословен Бог наш всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь».

Так начинается Таинство Исповеди. Само название указывает на то, что в этом Таинстве совершается что-то глубоко сокровенное, вскрывающее пласты жизни личности, которых в обычное время человек предпочитает не касаться. Наверное поэтому так силен страх перед исповедью у тех, кто еще ни разу к ней не приступал. Сколь долго им приходится преодолевать себя, чтобы подойти к исповедальному аналою!

Напрасный страх!

Происходит он от незнания того, что же на самом деле совершается в этом Таинстве. Исповедь - не насильственное «выковыривание» грехов из совести, не допрос и, тем более, не вынесение «обвинительного» приговора согрешившему. Исповедь-это великое Таинство примирения Бога и человека; это - радость прощения греха; это - трогательное до слез явление любви Бога к человеку.

Мы все много грешим перед Богом. Тщеславие, неприязнь, пустословие, насмешки, неуступчивость, раздражительность, гнев, - постоянные спутники нашей жизни. На совести почти каждого из нас лежат и более тяжкие преступления: детоубийства (аборты), супружеские измены, обращение к колдунам и экстрасенсам, воровство, вражда, месть и многое другое, делающее нас повинными гневу Божию.

При этом следует помнить, что грех — это не факт в биографии, который можно легкомысленно забыть. Грех - это «черная печать», до конца дней пребывающая на совести и не смываемая ничем, кроме Таинства Покаяния. Грех обладает растлевающей силой, способной вызвать за собой цепочку последующих, более тяжких прегрешений.

Один подвижник благочестия образно уподобил грехи… кирпичам. Он говорил так: чем больше нераскаянных грехов на совести у человека, тем толще стена между ним и Богом, составленная из этих кирпичей — грехов. Стена может стать настолько толстой, что человек становится нечувствителен к воздействию благодати Божией, и тогда он испытывает на себе душевные и телесные последствия грехов. К душевным последствиям относятся нелюбовь к отдельным людям или раздражительность гневливость и нервозность, страхи, приступы озлобления, депрессия, развитие в личности пагубных пристрастий, уныние, тоска и отчаяние, в крайних формах порой переходящее в тягу к самоубийству. Это вовсе не невроз. Так действует грех.

К телесным последствиям относятся болезни. Почти все заболевания взрослого человека, явно или неявно, связаны с прежде содеянными им грехами.

Так вот, в Таинстве Исповеди совершается великое чудо милости Божией к согрешившему. После чистосердечного раскаяния во грехах пред Богом в присутствии священнослужителя как свидетеля покаяния, при чтении священником разрешительной молитвы, сам Господь Своею всесильною десницей разбивает стену из грехов-кирпичей в пыль, и рушится преграда между богом и человеком».

Приходя на исповедь, мы каемся в присутствии священника, но не перед священником. Священник, будучи сам человеком, есть только свидетель, посредник в Таинстве, а истинным Тайносовершителем является Господь Бог. Тогда зачем исповедоваться в церкви? Не проще ли покаяться дома, наедине пред Господом, ведь Он везде нас слышит?

Да, действительно, личное покаяние до исповеди, приводящее к осознанию греха, к сердечному сокрушению и отторжению содеянного преступления, необходимо. Но само по себе оно не является исчерпывающим. Окончательное примирение с Богом, очищение от греха совершается в рамках Таинства Исповеди непременно при посредничестве иерея такая форма Таинства установлена самим Господом Иисусом Христом. Явившись апостолам по своем преславном воскресении. Он, дунув, сказал им: «…примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин. 20,22-23). Апостолам, столпам древней Церкви, дана была власть снимать с сердец людей покрывало греха от них эта власть перешла к их преемникам - церковным предстоятелям - епископам и священникам.

Кроме того, важен моральный аспект Таинства. Несложно перечислить свои грехи наедине пред Всезнающим и Невидимым Богом. А, вот, открытие их в присутствии стороннего лица -священника, требует немалого усилия по преодолению стыда, требует распятия своей греховности, что приводит к несравненно более глубокому и серьезному осознанию личной неправоты.

Таинство исповеди-покаяния есть великая милость Божия к слабому и склонному к падению человечеству, оно есть доступное всем средство, ведущее к спасению души, постоянно впадающей в прегрешения.

В течение всей нашей жизни наша духовная одежда непрестанно покрывается пятнами греха. Их можно заметить лишь тогда, когда одежда наша беда, т.е. очищена покаянием. На темной от греховной грязи одежде нераскаянного грешника пятна новых и отдельных грехов не могут быть заметны.

Поэтому нельзя откладывать наше покаяние и давать сплошь замарываться нашей духовной одежде: это ведет к притуплению совести и к духовной смерти.

И только внимательная жизнь и своевременное очищение греховных пятен в Таинстве Исповеди может сохранить чистоту нашей души и присутствие в ней Духа Святого Божия.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский пишет:

«Исповедываться в грехах надо чаще для того, чтобы поражать, бичевать грехи открытым признанием их и чтобы больше чувствовать к ним омерзение».

Как пишет о. Александр Ельчанинов, «нечувствие, каменность, мертвость души - от запущенных и неисповеданных вовремя грехов. Как облегчается душа, когда немедленно, пока больно, исповедуешь совершенный грех. Отложенная исповедь может вызывать бесчувствие.

Человек, часто исповедующийся и не имеющий залежей грехов в душе, не может не быть здоров. Исповедь - благодатный разряд души. В этом смысле громадно значение исповеди и вообще всей жизни, в связи с благодатной помощью Церкви. Поэтому не откладывай ее. Слабая вера и сомнения - не препятствие. Непременно исповедуйся, кайся в слабой вере и сомнениях, как в свое немощи и грехе., „ Так оно есть: полная вера только и сильных духом и праведных; где нам, нечистым и малодушным иметь их веру? Была бы она — мы были бы святы, сильны, божественны и не нуждались бы в той помощи Церкви, которую Она нам предлагает. Не уклоняйся и ты от этой помощи».

Отсюда участие в Таинстве Исповеди не должно быть редким - один раз за длинный период, как может быть думают те, кто ходит на исповедь один раз в год или немногим более.

Процесс покаяния есть непрерывный труд по исцелению душевных язв и очищению каждого вновь появившегося греховного пятнышка. Только в этом случае христианин не будет утрачивать своего «царственного достоинства» и будет оставаться в числе «народа святого» (1 Пет. 2,9).

При пренебрежении Таинством Исповеди, грех будет угнетать душу и вместе с тем, по оставлении ее Духом Святым, в ней будут открыты двери для вхождения темной силы и развития страстей и пристрастий.

Также может наступить период неприязни, вражды, ссор, и даже ненависти к окружающим, что отравит жизнь и согрешившему и ближним.

Могут появиться навязчивые дурные мысли («психастения»), от которых согрешивший не в силах освободиться и которые отравят его жизнь.

Сюда же будут относиться и так называемая «мания преследования», сильнейшее колебание в вере, и такие совершенно противоположные чувства, но одинаково опасные и мучительные: у одних - непреодолимый страх смерти, а у других - стремление к самоубийству.

Наконец, могут наступить такие душевные и физические нездоровые проявления, которые обычно называют «порчей»: припадки эпилептического характера и тот ряд душевных безобразных проявлений, который характеризуется как одержимость и бесноватость.

Священное Писание и история Церкви свидетельствуют, что подобные тяжелые последствия нераскаянных грехов врачуются силой благодати Божией через Таинство Исповеди и последующее причащение Святых Тайн.

Показателен в этом отношении духовный опыт старца Иллариона из Оптиной пустыни.

Илларион в своем старческом служении исходил из положения, изложенного выше, что всякий душевный недуг есть следствие наличия в душе нераскаянного греха.

Поэтому у подобных больных старец прежде всего старался путем расспроса выяснить все значительные и тяжелые грехи, совершенные ими после семилетнего возраста и не высказанные в свое время на исповеди, или по стыдливости, или по неведению, или по забвению.

После обнаружения подобного греха (или грехов), старец старался убедить пришедших к нему за помощью в необходимости глубокого и искреннего покаяния в грехе.

Если такое покаяние появлялось, то старец, как иерей, после исповеди, отпускал грехи. При последующем причащении Святых Тайн обычно наступало полное избавление от того душевного недуга, который мучил грешную душу.

В тех случаях, когда у посетителя обнаруживалось наличие тяжело и длительной вражды к ближним, старец повелевал немедленно примириться с ними и испросить у них прощения за все ранее причиненные обиды, оскорбления и несправедливости.

Подобные беседы и исповеди иногда требовали от старца большого терпения, выдержки и настойчивости. Так, он долго уговаривал одну одержимую сначала перекреститься, потом выпить святой воды, затем рассказать ему свою жизнь и свои грехи.

Вначале ему пришлось вынести от нее много оскорблений и проявлений злобы. Однако, он отпустил ее лишь тогда, когда больная смирилась, стала послушной и принесла полное покаяние на исповеди в соделанных ею грехах. Так она получила полное исцеление.

К старцу пришел один больной, страдавший стремлением к самоубийству. Старец выяснил, что у него ранее уже были две попытки к самоубийству - в 12-летнем возрасте и в юности.

На исповеди больной ранее не приносил в них покаяния. Старец добился у него полного раскаяния - исповедовал и причастил его. С тех пор мысли о самоубийстве прекратились.

Как видно из вышеизложенного, искреннее покаяние и исповедь в соделанных грехах несут христианину не только их прощение, но и полноту духовного здоровья лишь при возвращении к согрешившему благодати и сопребывания с христианином Святого Духа.

Поскольку только через разрешение священника грех окончательно изглаживается из нашей «книги жизни», то, чтобы не подводила нас наша память в этом самом важном из дел нашей жизни, необходимо записывать наши грехи. Этой же запиской можно пользоваться на исповеди.

Так предлагал делать своим духовным детям старец о. Алексий Мечев. В отношении исповеди он давал такие указания:

«Подходя к исповеди, надо все вспомнить и со всех сторон рассмотреть каждый грех, все мелочи приводить на память, так чтобы в сердце все бы перегорело от стыда. Тогда грех наш станет противен и создастся уверенность, что мы более не вернемся к нему.

Вместе с тем надо почувствовать и всю благость Божию: Господь излил за меня Кровь, заботится обо мне, любит меня, готов как мать принять меня, обнимает меня, утешает, а я все грешу и грешу.

И тут же, когда подойдешь к исповеди, то каешься распятому на кресте Господу, как дитя, когда оно со слезами говорит: «мама, прости, больше не буду».

И тут есть ли кто, нет ли, будет все равно, ведь священник только свидетель, а Господь все грехи наши знает, все мысли видит. Ему нужно только наше сознание себя виновным.

Так, в Евангелии Он спросил отца бесноватого отрока, с каких пор это с ним сделалось (Мк. 9, 21). Ему это было не нужно. Он все знал, а сделал для того, чтобы отец сознал свою виновность в болезни сына.»

На исповеди о. Алексий Мечев не допускал исповедника говорить подробности для грехов плоти и касаться других лиц и их поступков.

Виновным можно было считать у него только себя. Рассказывая о ссорах, можно было говорить только то, что говорил сам (без смягчения и оправданий) и не касаться того, что отвечали тебе. Он требовал, чтобы других оправдывали, а себя обвиняли, даже если и не было твоей вины. Раз поссорились, значит виноват ты.

Однажды сказанные на исповеди грехи более уже не повторяются на исповеди, они уже прощены.

Но это не значит, что христианин может совершенно выкинуть из своей памяти наиболее серьезные из своих жизненных грехов. Греховная рана на теле души залечена, но рубец от греха остается навсегда, и это должен помнить христианин и глубоко смиряться, оплакивая свои греховные падения.

Как пишет преп. Антоний Великий:

«Господь благ и отпускает грехи всех, обращающихся к Нему, кто бы они ни были, так что не помянет о них более.

Однако же Он хочет, чтобы те (помилованные) сами помнили о прощении своих грехов, доселе соделанных, чтобы забыв о том, не допустить чего-либо в поведении своем такого, из-за чего принуждены будут дать отчет и в тех грехах, которые уже были прощены - как это случилось с тем рабом, которому господин возобновил весь долг, который ранее был отпущен ему (Мф. 18,24-25).

Таким образом, когда Господь отпускает нам грехи наши, мы должны не отпускать их себе сами, но всегда помнить о них через (непрестанное) возобновление раскаяния в них».

Об этом говорит и старец Силуан:

«Хотя грехи прощены, но всю жизнь надо о них помнить и скорбеть, чтобы сохранить сокрушение».

Здесь следует, однако, предупредить, что воспоминание о своих грехах может быть различным и в некоторых случаях (при плотских грехах) может даже вредить христианину. Об этом так пишет преп. Варсонофий Великий.

«Воспоминание же грехов разумею не каждого порознь, чтобы иногда и через их припоминание враг не ввел нам в то же пленение, но достаточно лишь вспомнить, что мы виноваты во грехах».

Следует упомянуть вместе с тем, что старец о. Алексей Зосимовский считал, что хотя и было после исповеди отпущение какого-либо греха, но если он продолжает мучить и смущать совесть, то надо снова в нем исповедываться.

Для искренно кающегося во грехах не имеет значения достоинство священника, принимающего его исповедь. Об этом так пишет о. Александр Ельчанинов:

«Для человека, действительно страдающего язвой своего греха - безразлично через кого он исповедует этот томящий его грех; лишь бы как можно скорее исповедовать его и получить облегчение.

В исповеди самое важное состояние души кающегося, каков бы ни был исповедующий. Важно наше покаяние. У нас же часто личности духовника уделяется первенствующее место».

При исповедании своих грехов или при спрашивании у духовника совета очень важно улавливать его первое слово. Старец Силуан дает такие указания по этому поводу.

«В немногих словах исповедник говорит свой помысл или о своем состоянии самое существенное и затем оставляет духовника свободным.

Духовник, молясь с первого момента беседы, ждет вразумления от Бога, и если чувствует в душе «извещение», то дает такой ответ, на котором и следует остановиться, потому что когда упущено «первое слово» духовника, то вместе с тем ослабляется действенность Таинства, и исповедь может превратиться в простое человеческое обсуждение».

Может быть некоторые кающиеся в серьезных грехах на исповеди священнику думают, что последний будет с неприязнью к ним относиться, узнав их грехи. Но это не так.

Как пишет архиепископ Арсений (Чудовской): «Когда грешник чистосердечно, со слезами кается духовнику, то у последнего невольно в сердце возникает чувство отрады и утешения, а вместе с тем и чувство любви и уважения к кающемуся.

Открывающему же грехи может, пожалуй, показаться, что пастырь и не посмотрит теперь на него, так как он знает его скверны и презрительно отнесется. О, нет! Мил, дорог и как бы родной делается пастырю кающийся искренно грешник».

О. Александр Ельчанинов так пишет об этом же:

«Почему духовнику не противен грешник, как бы ни были отвратительны его грехи? - Потому что в Таинстве покаяния священник созерцает полное разделение грешника и его греха».

ИСПОВЕДЬ

(по работам о. Александра Ельчанинова)

Обычно люди, неопытные в духовной жизни, не видят множественности своих грехов.

«Ничего особенного», «как у всех», «только мелкие грехи - не украл, не убил», - таково обычно начало исповеди у многих.

А самолюбие, неперенесение укоров, черствость, человекоугодие, слабость веры и любви, малодушие, духовная леность - разве это не важные грехи? Разве мы можем утверждать, что достаточно любим Бога, что наша вера действенна и горяча? Что каждого человека мы любим, как брата во Христе? Что мы достигли кротости, безгневия, смирения?

Если же нет, то в чем заключается наше христианство? Чем объяснить нашу самоуверенность на исповеди, как не «окамененным нечувствием», как не «мертвостью», сердечной, душевной смертью, телесную предваряющей?

Почему св. отцы, оставившие нам покаянные молитвы, считали себя первыми из грешников и с искренней убежденностью взывали к Иисусу Сладчайшему: «Никто не согреши на земли от века, якоже согреших аз окаянный и блудный», а мы убеждены, что у нас все благополучно?

Чем ярче свет Христов озаряет сердца, тем яснее создаются все недостатки, язвы и раны. И, наоборот, люди, погруженные в мрак греховный, ничего не видят в своем сердце: а если и видят, то не ужасаются, так как им не с чем сравнить.

Поэтому прямой путь к познанию своих грехов, это --- приближение к Свету и молитва об этом Свете, который есть суд миру и всему «мирскому» в нас самих (Ин. 3, 19). А пока нет такой близости ко Христу, при которой покаянное чувство является нашим обычным состоянием, надо, готовясь к исповеди, проверять свою совесть - по заповедям, по некоторым молитвам (например, 3-я вечерняя, 4~я перед Св. Причащением), по некоторым местам Евангелия и Посланий (например, Мф. 5, Рим. 12, Еф. 4, Иак. 3).

Разбираясь в своей душе, надо постараться различать основные грехи от производных, симптомы - от более глубоко лежащих причин.

Например, очень важны-рассеянность на молитве, дремота и невнимание в церкви, отсутствие интереса к чтению Священного Писания. Но не происходят ли эти грехи от маловерия и слабой любви к Богу? Нужно отметить в себе своеволие, непослушание, самооправдание, нетерпение укоров, неуступчивость, упрямство; но еще важнее открыть их связь с самолюбием и гордостью.

Если мы замечаем в себе стремление к обществу, словоохотливость, смехословие, усиленную заботу о своей наружности и не только своей, но своих близких, то надо внимательно исследовать, не является ли это формой «многообразного тщеславия».

Если мы слишком принимаем к сердцу житейские неудачи, тяжело переносим разлуку, неутешно скорбим об отошедших, то кроме силы и глубины наших чувств, не свидетельствует ли все это также о неверии в Промысл Божий?

Есть еще одно вспомогательное средство, ведущее к познанию своих грехов — вспоминать, в чем обычно обвиняют нас другие люди, враги наши, а особенно бок о бок с нами живущие, близкие: почти всегда их обвинения, укоры, нападки имеют основания. Можно даже, победив самолюбие, прямо спросить их об этом -со стороны виднее.

Необходимо еще перед исповедью просить прощения у всех, перед кем виновен, идти к исповеди с неотягощенной совестью.

При таком испытании сердца нужно следить, чтобы не впасть в чрезмерную мнительность и мелочную подозрительность ко всякому движению сердца; ставши на этот путь, можно потерять чувство важного и неважного, запутаться в мелочах.

В таких случаях надо временно оставить испытание своей души и с молитвой и доброделанием упростить и прояснить свою душу.

Дело в том, чтобы возможно полно вспомнить и даже записать свои грехи, и в том, чтобы достигнуть такого состояния сосредоточенности, серьезности и молитвы, при которых как при свете становятся ясны наши грехи.

Но знать свои грехи, что еще не значит - каяться в них. Правда, Господь принимает исповедание - искреннее, добросовестное, когда оно и не сопровождается сильным чувством раскаяния.

Все же «сокрушение сердца» -скорбь о своих грехах есть важнейшее из всего, что мы можем принести на исповедь.

Но что делать, если «ни слез, ниже покаяния имеем, ниже умиления?» «Что же делать, если «иссохшее греховным пламенем наше сердце не орошается живительными водами слез? Что, если «немощь душевная и плоти неможение так велики, что мы не способны на искреннее покаяние?

Это все-таки не причина откладывать исповедь - Бог может коснуться нашего сердца и в течение самой исповеди: само исповедание, наименование наших грехов может смягчить покаянное наше сердце, утончить духовное зрение, обострить чувство. Больше же всего к преодолению нашей духовной вялости служит приготовление к исповеди - пост, который, истощая наше тело, нарушает гибельное для духовной жизни наше телесное благополучие. Для того же служат - молитва, ночные мысли о смерти, чтение Евангелия, житий святых, творений св. отцов, усиленная борьба с собой, упражнение в добрых делах.

Наше бесчувствие на исповеди большей частью имеет своим корнем отсутствие страха Божия и скрытое неверие. Сюда и должны быть направлены наши усилия.

Третий момент на исповеди - словесное исповедание грехов. Не нужно ждать вопросов, надо самому сделать усилие; исповедь есть подвиг и самопринуждение. Говорить надо точно, не затемняя неприглядность греха общими выражениями (например, «грешен против 7-й заповеди»). Очень трудно, исповедуясь, избегнуть соблазна самооправдания, попыток объяснить духовнику «смягчающие обстоятельства», ссылок на третьих лиц, введших нас в грех. Все это признаки самолюбия, отсутствия глубокого покаяния, продолжающегося коснения в грехе.

Исповедь не есть беседа о своих недостатках, не есть осведомление духовника о тебе и менее всего «благочестивый обычай». Исповедь - горячее покаяние сердца, жажда очищения, идущая от ощущения святыни, умирание для греха и оживление для святости…

Замечаю часто в исповедующихся желание безболезненно для себя пройти через исповедь - или отделываются общими фразами, или говорят о мелочах, умалчивая о том, что действительно должно бы тяготить совесть. Тут есть и ложный стыд перед духовником и вообще нерешительность, как перед каждым важным действием и особенно - малодушный страх всерьез начать ворошить свою жизнь, полную мелких и привычных слабостей. Настоящая же исповедь как благое потрясение души, страшит своей решительностью, необходимостью что-то переменить или даже просто хоть задуматься над собой.

Иногда на исповеди ссылаются на слабую память, не дающую будто возможности вспомнить грехи. Действительно, часто бывает, что ты легко забываешь свои грехопадения, но происходит ли это только от слабой памяти?

В исповеди слабая память не оправдание; забывчивость - от невнимания, несерьезности, черствости, нечувствительности ко греху. Грех, тяготящий совесть, не забудется. Ведь, например, случаи, особенно больно задевшие наше самолюбие или, наоборот, польстившие нашему тщеславию, похвалы по нашему адресу - помним долгие годы. Все, что производит на нас сильное впечатление, мы долго и отчетливо помним, и, если мы забываем наши грехи, то не значит ли это, что мы просто не придаем им серьезного значения?

Знак совершившегося покаяния - чувство легкости, чистоты, неизъяснимой радости, когда грех кажется так же труден и невозможен, как только что далека была эта радость.

Раскаяние наше не будет полным, если мы, каясь, не утвердимся внутренне в решимости не возвращаться к исповеданному греху.

Но, говорят, как это возможно? Как я могу обещать себе и своему духовнику, что я не повторю своего греха? Не будет ли ближе к истине как раз обратное - уверенность, что грех повторится? Ведь опытом своим всякий знает, что через некоторое время неизбежно возвращаешься к тем же грехам. Наблюдая за собой из года в год, не замечаешь никакого улучшения, «подпрыгнешь и опять остаешься на том же месте».

Было бы ужасно, если бы это было так. К счастью, это не так. Не бывает случая, чтобы при наличии доброго желания исправиться, последовательные исповеди и Св. Причастие не произвели бы в душе благодетельных перемен.

Но дело в том, что прежде всего мы не судьи самим себе. Человек не может правильно судить о себе, стал ли он хуже или лучше, так как и он, судящий, и то, что он судит - величины меняющиеся.

Возросшая строгость к себе, усилившаяся зрячесть духовная, обостренный страх греха могут дать иллюзию, что грехи умножились: они остались те же, может быть даже ослабли, но мы их раньше так не замечали.

Кроме того. Бог по особому промышлению Своему, часто закрывает нам глаза на наши успехи, чтобы защитить нас от злейшего врага - тщеславия и гордости. Часто бывает, что грех-то остался, но частые исповеди и Причащение Св. Тайн расшатали и ослабили его корни. Да и сама борьба с грехом, страдания о своих грехах - разве не приобретение?

«Не устрашайся, - говорит Иоанн Лествичник, -- хотя бы ты падал каждый день, и не отходи от путей Божиих. Стой мужественно и ангел, тебя охраняющий, почтит твое терпение».

Если же нет этого чувства облегчения, возрождения, надо иметь силы вернуться опять к исповеди, до конца освободить свою душу от нечистоты, слезами омыть ее от черноты и скверны. Стремящийся к этому всегда достигнет, чего ищет.

Только не будем приписывать себе свои успехи, рассчитывать на свои силы, надеяться на свои усилия - это значило бы погубить все приобретенное.

«Рассеянный мой ум собери. Господи, и оледеневшее сердце мое очисти: яко Петру, дай мне покаяние, яко мытарю -воздыхание и якоже блуднице - слезы».

А в от советы архиепископа Арсения /Чудовского/ о подготовке к исповеди:

«Мы приходим на исповедь с намерением получить прощение грехов от Господа Бога через священника. Так знай же, что исповедь твоя бывает пуста, бездельна, недействительна и даже оскорбительна для Господа, если ты идешь на исповедь без всякой подготовки, не испытав своей совести, по стыду или по другой причине скрываешь свои грехи, исповедуешься без сокрушения и умиления, формально, холодно, механически, не имея твердого намерения вперед исправиться.

Часто подходят к исповеди не приготовившись. А что значит приготовиться? Испытать усердно свою совесть, вызвать в памяти и восчувствовать сердцем свои согрешения, решиться все их, без всякой утайки, поведать духовнику, в них покаяться, но впредь их избегать. А так как часто память нам изменяет, то хорошо делают те, которые на бумагу заносят воспомянутые грехи. А о тех грехах, которые ты, при всем своем желании не можешь вспомнить, не беспокойся, что они тебе не простятся. Ты только имей искреннюю решимость во всем покаяться и со слезами проси Господа простить тебе все твои грехи, которые помнишь и которые не помнишь.

На исповеди говори все, что тебя беспокоит, что у тебя болит, не стесняйся поэтому лишний раз сказать о своих прежних грехах. Это хорошо, это будет свидетельствовать, что ты постоянно ходишь с чувством своего окаянства и препобеждаешь всякий стыд от обнаружения своих греховных язв.

Есть так называемые неисповеданные грехи, с которыми многие живут в течение многих лет, а может быть и всей своей жизни. Хочется иной раз открыть их духовнику, да уж слишком стыдно о них говорить, так и проходит год за годом; а между тем они постоянно тяготят душу и готовят ей вечное осуждение. Иные из этих людей бывают счастливы, приходит время. Господь посылает им духовника, отверзает уста и сердца этих нераскаянных грешников, и они исповедуют все свои согрешения. Нарыв, таким образом, прорывается, и эти люди получают духовное облегчение и как бы выздоровление. Однако, как надо бояться нераскаянных грехов!

Неисповеданные грехи - это как бы наш долг, который постоянно нами чувствуется, постоянно нас тяготит. И на что лучше, как с долгом расплатиться - спокойно тогда на душе; то же и с грехами - этими духовными долгами нашими: исповедуешь их перед духовником, и на сердце легко-легко станет.

Покаяние ка исповеди есть победа над самим собой, есть победный трофей, так что покаявшийся достоин всякого уважения и чести».

Подготовка к исповеди

В качестве образца для определения своего внутреннего духовного состояния и для обнаружения своих грехов может быть взята несколько измененная применительно к современным условиям «Исповедь «святителя Игнатия Брянчанинова.

Исповедаю аз многогрешный (имя рек) Господу Богу и Спасу нашему Иисусу Христу и тебе, честный отче, вся согрешения моя и вся злая моя дела, яже содеял во все дни жизни моей, яже помыслил даже до сего дня.

Согрешил: Обеты Св. Крещения не соблюл, иноческого обещания не сохранил, но во всем солгал и непотребна себе пред Лицем Божим сотворил.

Прости нас, Милосердный Господи (для народа). Прости мя, честный отче (для одиноких). Согрешил: пред Господом маловерием и замедлением в помыслах, от врага всеваемых против веры и св. Церкви; неблагодарностью за все Его великие и непрестанные благодеяния, призыванием имени Божия без нужды - всуе.

Прости мя, честный отче.

Согрешил: неимением ко Господу любви, ниже страха, неисполнением св. воли Его и св. заповедей, небрежным изображением на себе крестного знамения, неблагоговейным почитанием св. икон; не носил креста, стыдился креститься и исповедывать Господа.

Прости мя, честный отче.

Согрешил: любви к ближнему не сохранил, не питал алчущих и жаждущих, не одевал нагих, не посещал больных и в темницах заключенных; закону Божию и св. Отцов преданиям от лености и небрежения не поучался.

Прости мя, честный отче.

Согрешил: церковного и келейного правила неисполнением, хождением в храм Божий без усердия, с леностию и небрежением; оставлением утренних, вечерних и других молитв; во время церковной службы - согрешил празднословием, смехом, дреманием, невниманием к чтению и пению, рассеянностью ума, исхождением из храма во время службы и нехождением в храм Божий по лености и нерадению.

Прости мя, честный отче.

Согрешил: дерзая в нечистоте ходить в храм Божий и всякия святыни прикасатися.

Прости мя, честный отче.

Согрешил: непочитанием праздников Божиих; нарушением св. постов и нехранением постных дней - среды и пятницы; невоздержанием в пище и питии, многоядением, тайноядением, разноядением, пьянством, недовольством пищей и питием, одеждой, тунеядством; своея воли и разума исполнением, самонравием, самочинием и самооправданием; не должным почитанием родителей, не воспитанием детей в православной вере, проклинанием детей своих и ближних.

Прости мя, честный отче.

Согрешил: неверием, суеверием, сомнением, отчаянием, унынием, кощунством, божбою ложною, плясанием, курением, игрой в карты, сплетнями, поминал живых за упокой, ел кровь животных (VI Вселенский собор, 67-е правило. Деяния святых Апостолов, 15 гл.).

Прости мя, честный отче.

Согрешил: обращением за помощью к посредникам бесовской силы - оккультистам: экстрасенсам, биоэнергетикам, бесконтактным массажистам, гипнотизерам, «народным» целителям, колдунам, ворожеям, знахарям, гадалкам, астрологам, парапсихологам; участием в сеансах кодирования, снятия «порчи и сглаза», спиритизма; контактированием с НЛО и «высшим разумом»; подключением к «космическим энергиям».

Прости мя, честный отче.

Согрешил: просматриванием и прослушиванием теле-и радиопередач с участием экстрасенсов, целителей, астрологов, гадателей, знахарей.

Прости мя, честный отче.

Согрешил: изучая различные оккультные учения, теософию, восточные культы, учение «живая этика»; занимаясь йогой, медитацией, обливанием по системе Порфирия Иванова.

Прости мя, честный отче.

Согрешил: чтением и хранением оккультной литературы.

Прости мя, честный отче.

Согрешил: посещая выступления протестантских проповедников, участвуя в собраниях баптистов, мормонов, «свидетелей Иеговы», адвентистов, «богородичного центра», «белого братства» и иных сект, принимая еретическое крещение, уклоняясь в ересь и сектантское учение.

Прости мя, честный отче.

Согрешил: гордостию, самомнением, завистию, превозношением, подозрительностию, раздражительностию.

Прости мя, честный отче.

Согрешил: осуждением всех людей - живых и мертвых, злословием и гневом, памятозлобием, ненавистию, зло за зло воздаянием, оклеветанием, укорением, лукавством, леностию, обманом, лицемерием, пересудами, спорами, упрямством, нежеланием уступить и услужить ближнему; согрешил злорадством, зложелательством, злосоветованием, оскорблением, надсмеянием, поношением и человекоугодием.

Прости мя, честный отче.

Согрешил: невоздержанием душевных и телесных чувств; нечистотою душевною и телесною, услаждением и медлением в нечистых помыслах, пристрастием, сладострастием, нескромным воззрением на жен и юношей; во сне блудным ночным осквернением, невоздержанием в супружеской жизни.

Прости мя, честный отче.

Согрешил: нетерпением болезней и скорбей, люблением удобств жизни сей, пленением ума и окаменением сердца, непонуждением себя на всякое доброе дело.

Прости мя, честный отче.

Согрешил: невниманием к внушениям совести своей, нерадением, леностию к чтению слова Божия и нерадением к стяжанию Иисусовой молитвы. Согрешил любостяжанием, сребролюбием, неправедным приобретением, хищением, воровством, скупостью, привязанностью к разного рода вещам и людям.

Прости мя, честный отче.

Согрешил: осуждением архиереев и священников, ослушанием отцов духовных, ропотом и обидой на них и неисповеданием пред ними грехов своих по забвению, нерадению я по ложному стыду.

Согрешил: немилосердием, презрением и осуждением нищих; хождением в храм Божий без страха и благоговения.

Прости мя, честный отче.

Согрешил: леностию, расслаблением негою, люблением телесного покоя, многоспанием, сладострастными мечтаниями, пристрастными воззрениями, бесстыдными телодвижениями, прикосновениями, блудом, прелюбодеянием, растлением, рукоблудием, невенчанными браками; (тяжко согрешили те, кто делали аборты себе или другим, или склоняли кого-нибудь к этому великому греху - детоубийству) .

Прости мя, честный отче.

Согрешил: провождением времени в пустых и праздных занятиях, в пустых разговорах, в неумеренном смотрении телевидения.

Согрешил: унынием, малодушием, нетерпением, ропотом, отчаянием в спасении, неимением надежды на милосердие Божие, бесчувствием, невежеством, наглостию, бесстыдством.

Прости мя, честный отче.

Согрешил: клеветою на ближнего, гневом, оскорблением, раздражением и осмеянием, непримирением, враждой и ненавистию, прекословием, подсматриванием чужих грехов и подслушиванием чужих разговоров.

Прости мя, честный отче.

Согрешил: холодностию и бесчувственностию на исповеди, умалением грехов, обвинением ближних, а не себя осуждением.

Прости мя, честный отче.

Согрешил: против Животворящих и Святых Тайн Христовых, приступая к Ним без должного приготовления, без сокрушения и страха Божия.

Прости мя, честный отче.

Согрешил: словом, помышлением и всеми моими чувствами: зрением, слухом, обонянием, вкусом, осязанием, - волею или неволею, ведением или неведением, в разуме или неразумии, и не перечислить всех грехов моих по множеству их. Но во всех сих, так и в неизреченных по забвению, раскаиваюсь и жалею, и впредь с помощию Божиею обещаюсь блюстись.

Ты же, честный отче, прости мя и разреши от всех сих и помолись о мне грешном, а в оный Судный день засвидетельствуй пред Богом об исповеданных мною грехах. Аминь.

Общая исповедь

Как известно, в церкви практикуется не только отдельная, но и так называемая «общая исповедь», при которой священник отпускает грехи, не выслушивая их от кающихся.

Замена отдельной исповеди общей вызвана тем, что теперь священник часто не имеет возможности принять исповедание от всех желающих. Однако, таковая замена, безусловно, крайне нежелательна и не всем и не всегда можно участвовать в общей исповеди и после нее идти к Причастию.

При общей исповеди кающемуся не приходится открывать грязи своих духовных одеяний, не приходится стыдиться за них перед священником, и не будут задеты его гордость, самолюбие и тщеславие. Таким образом, не будет того наказания за грех, которое в дополнение к нашему раскаянию снискало бы нам милость Божию.

Во-вторых, общая исповедь таит ту опасность, что к Святому Причастию подойдет такой грешник, который при отдельной исповеди не был бы допущен до Него священником.

Многие серьезные грехи требуют серьезного и длительного покаяния. И тогда священник запрещает причастие на определенный срок и накладывает епитимий (покаянные молитвы, поклоны, воздержание в чем-либо). В других случаях - священник должен получить от кающегося обещание - не повторять более греха и только тог да допустить к причастию.

Поэтому к общей исповеди нельзя приступать в сле° дующих случаях:

1) тем, кто долго - несколько лет или много месяцев не был на отдельной исповеди;

2) тем, кто имеет или смертный грех, или такой грех, который сильно задевает и мучает его совесть.

В таких случаях исповедник должен после всех прочих участников исповеди подойти к священнику и сказать ему те грехи, которые лежат у него на его совести.

Можно считать допустимым (по нужде) участие в общей исповеди лишь тех, кто исповедуется и причащается достаточно часто, проверяет себя по временам на отдельной исповеди и уверен в том, что те грехи, которые он скажет на исповеди, не послужат поводом к запрещению для него Причастия.

При этом необходимо также, чтобы мы участвовали в общей исповеди или у своего духовного отца, или у священника, хорошо нас знающего.

Исповедь у старца Зосимы

О возможности в некоторых случаях глухой (т.е. без слов) исповеди, и о том, как к ней надо готовиться, говорит следующий рассказ из жизнеописания старца Зосимы из Троице-Сергиевской Лавры.

«Был случай с двумя дамами. Идут они в келью к старцу, и одна всю дорогу кается в своих грехах - «Господи, как я грешна, вот то-то и то не так сделала, того-то осудила и т.д… прости же Ты меня. Господи»…. И сердце и ум как бы припадают к стопам Господа.

«Прости, Господи, и дай силы больше так не оскорблять Тебя».

Все грехи свои она старалась вспомнить и все каялась и каялась по дороге.

Другая же спокойно шла к старцу. «Приду, поисповедуюсь, во всем грешна, скажу, завтра причащусь». И затем она думает: «Какую бы мне материю купить на платье моей дочурке, и какой бы фасончик ей выбрать, чтобы шло к ее личику…» и тому подобные мирские мысли занимали сердце и ум второй дамы.

Обе вместе вошли в келью к батюшке Зосимы. Обращаясь к первой, старец сказал:

Становись на колени, я сейчас отпущу тебе грехи.

Как, батюшка, да я ведь вам еще не сказала?..

Не надо говорить, их ты все время Господу говорила, всю дорогу молилась Богу, так что я сейчас разрешу тебя, а завтра благословлю причаститься… А ты, - обратился он к другой даме, - ты иди, купи на платье своей дочери материи, выбери фасон, сшей, что задумала.

А когда душа твоя прийдет к покаянию, приходи на исповедь. А сейчас я тебя исповедывать не стану».

О епитимиях

В некоторых случаях священник может налагать на кающегося епитимий - духовные упражнения, назначаемые с целью искоренения навыков греха. В соответствии с этой целью и назначаются подвиги молитвы и добрых дел, которые должны быть прямо противоположны тому греху, за который назначены: например, сребролюбцу назначаются дела милосердия, нецеломудренному - пост, ослабевающему в вере - коленопреклоненные молитвы и т.д. Иногда, в виду упорной нераскаянности исповедующегося в каком-либо грехе духовник может отлучить его на некоторый срок от участия в Таинстве Причащения. К епитимий нужно относиться как к воле Божией, изреченной через священника о кающемся, и должно принимать ее к обязательному исполнению. В случае невозможности по тем или иным причинам исполнить епитимию следует обратиться для разрешения возникших трудностей к тому священнику, который ее наложил.

О времени совершения Таинства Исповеди

По существующей церковной практике Таинство Исповеди совершается в храмах утром в день служения Божественной литургии. В некоторых церквях исповедь бывает еще и накануне вечером. В храмах, где Литургия служится каждый день, исповедь ежедневная. Ни в коем случае нельзя опаздывать к началу Исповеди, так как Таинство начинается чтением чинопоследования, в котором должен молитвенно участвовать каждый желающий исповедаться.

Заключительные действия на исповеди: после исповедания грехов и прочтения священником разрешительной молитвы, кающийся целует лежащие на аналое Крест и Евангелие и берет благословение у духовника.

Связь Таинства Елеосвящения с прощением грехов

«Молитва веры исцелит болящего… и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5,15)

Как бы тщательно мы ни старались запоминать и записывать свои грехи, может случиться, что существенная часть их не будет сказана на исповеди, некоторые будут забыты, а некоторые просто не осознаны и не замечены, в силу духовной слепоты.

В этом случае церковь приходит на помощь кающемуся с Таинством Елеосвящения или, как его часто называют «соборования». Это таинство основано на указании апостола Иакова - главы Иерусалимской Церкви.

«Болен ли кто из вас, пусть позовет пресвитеров церкви и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит больного, и восстановит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак.5, 14-15).

Таким образом, в Таинстве Елеосвящения прощаются нам грехи, не сказанные на исповеди по незнанию или же по забывчивости. А как болезни есть следствие нашего греховного состояния, то освобождение от греха часто ведет и к исцелению тела.

Некоторые из нерадивых христиан пренебрегают Таинствами церкви, по нескольку и даже по многу лет, не бывают на исповеди. И когда сознают ее необходимость и придут на исповедь, то им, конечно, трудно вспомнить все грехи за много лет соделанные. В этих случаях Оптинские старцы всегда рекомендовали таким раскаявшимся христианам принять участие сразу в трех Таинствах: исповеди, Елеосвящения и Причащения Святых Тайн.

Некоторые из старцев считают, что в Таинстве Елеосвящения могут участвовать через несколько лет и не только тяжело больные, но и все ревнующие о спасении своей души.

Вместе с тем следует указать, что тем христианам, которые не пренебрегают достаточно частым Таинством исповеди, оптинские старцы не советовали собороваться без наличия серьезного заболевания.

В современной церковной практике Таинство Елеосвящения совершается в храмах ежегодно в Великий Пост.

Тем же христианам, которым почему-либо не будет возможности принять участие в Таинстве Елеосвящения, нужно помнить указания старцев Варсонофия и Иоанна, которые даны были ученику на вопрос - «забвение уничтожает памятование многих согрешений - что мне делать?» Ответ был таким:

«Какого заимодавца можешь найти вернее Бога,? знающего и то, чего еще не было?

Итак, возложи на Него счет забытых тобою прегрешений и скажи ему:

«Владыко, поскольку и забыть свои согрешения есть грех, то я во всем согрешил Тебе Единому Сердцеведцу. Ты и прости меня за все по Твоему человеколюбию, ибо там-то и проявляется великолепие славы Твоей, когда Ты не воздаешь грешникам по грехам их, ибо Ты препрос-лавлен во веки. Аминь».

ПРИЧАЩЕНИЕ СВЯТЫХ ТАЙН ТЕЛА И КРОВИ ХРИСТОВЫХ

Значение Таинства

«Если не будете есть плоти Сына человеческого и пить крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин. 6, 53)

«Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь во Мне пребывает и Я в нем » (Ин. 6, 56)

Этими словами Господь указал на совершенную необходимость для всех христиан участия в Таинстве Евхаристии. Самое Таинство было установлено Господом на Тайной Вечери.

«Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26,26-28).

Как учит Святая Церковь, христианин, принимая Святое Причастие, таинственно соединяется со Христом, ибо в каждой частице раздробленного Агнца содержится весь Христос.

Неизмеримо значение Таинства Евхаристии, постижение которого превосходит возможности нашего разума.

Это Таинство зажигает в нас Христову любовь, возносит к Богу сердце, зарождает в нем добродетели, сдерживает нападение на нас темной силы, дарует силу против искушений, оживляет душу и тело, исцеляет их, даем им силу, возвращает добродетели - восстанавливает в нас ту чистоту души, которая была у первородного Адама до грехопадения.

В размышлениях о Божественной литургии еп. Серафима Звездинского имеется описание видения одного старца-подвижника, ярко характеризующее значение для христианина Причащения Святых Тайн.

Подвижник видел: «огненное море, волны вздымались и бурлили, представляя из себя страшное зрелище. На противоположном берегу стоял прекрасный сад. Оттуда доносились пение птиц, неслось благоухание цветов.

«Возьми два крыла, которые дала Божественная Евхаристия: одно крыло - Божественная Плоть Христова, второе крыло -Животворящая Кровь Его. Без них, как бы ни велик был подвиг, достигнуть Царствия Небесного нельзя».

О. Валентин Свеницкий пишет:

«Евхаристия - это основа того реального единства, которое чаем во всеобщем воскресении, ибо и в пресуществлении Даров и в нашем причащении залог нашего спасения и воскресения не только духовного, но и телесного».

Старец Парфений Киевский однажды в благоговейном чувстве пламенной любви к Господу долго повторял в себе молитву: «Господи Иисусе, живи во мне и мне дай в Тебе жита» и услышал тихий, сладкий голос: «Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает и Аз в нем».

В некоторых духовных болезнях таинство Причащения является наиболее действительным врачевством: так, например, при нападении на человека так называемых «хульных мыслей» духовные отцы предлагают бороться с ними частым приобщением Святых Тайн.

Святой праведный о. Иоанн Кронштадский пишет о значении Таинства Евхаристии при борьбе с сильными искушениями:

«Если почувствуешь тяжесть борьбы и увидишь, что тебе не справиться одному со злом, беги к духовному отцу своему и проси его приобщить тебя Святых Тайн. Это великое и всесильное оружие в борьбе».

Недостаточно одного покаяния для сохранения чистоты нашего сердца и укрепления нашего духа в благочестии и добродетелях. Господь сказал: «Когда нечистый дух выйдет из человека, то ходит по безводным местам, ища покоя и, не находя, говорит: возвращусь в дом мой, откуда вышел. И пришедши, находит его выметенным и убранным. тогда идет и берет с собой семь других духов, злейших себя, и вошедши живут там, И бывает для человека того последнее хуже первого (Лк. 11,24-26).

Итак, если покаяние очищает нас от скверны нашей души, то причастие Тела и Крови Господних напояет нас благодатью и преграждает возвращение в нашу душу лукавого духа, изгнанного покаянием.

Поэтому по обычаю церкви, Таинства Покаяния (исповедь) и Причащения следуют непосредственно одно за другим. И преп. Серафим Саровский говорит, что возрождение души совершается через два таинства: «через покаяние и совершенное очищение от всякой скверны греховной Пречистыми и Животворящими Тайнами Тела и Крови Христовых».

Вместе с тем, как бы ни было для нас необходимо причащение Тела и Крови Христовых, оно не может иметь места, если не предшествует ему покаяние.

Как пишет архиепископ Арсений (Чудовской):

«Великое дело принимать Святые Тайны и велики от этого плоды: обновление нашего сердца Духом Святым, блаженное настроение духа. И столь велико это дело, столь тщательной оно требует от нас и подготовки. А поэтому хочешь от Святого Причащения получить благодать Бо-жию,- старайся всемерно об исправлении своего сердца».

Как часто надо приобщаться Святых Тайн?

На вопрос: «как часто надо приобщаться Святых Тайн?» святитель Иоанна отвечает: «чем чаще, тем лучше». Однако, он ставит непременное условие: приступать ко святому Причащению с искренним раскаянием в своих грехах и чистою совестию.

В жизнеописании преп. Макария Великого имеются слова его одной женщине, жестоко пострадавшей от наговора чародея:

«Ты подверглась напасти, потому что уже пять недель не причащалась Святых Тайн».

Святой праведный о. Иоанн Кронштадский указывал на забытое апостольское правило — отлучать от церкви тех, кто три недели не был у Святого Причастия.

Преп. Серафим Саровский заповедывал Дивеевским сестрам неопустительно исповедываться и приобщаться во все посты и, кроме того, в двунадесятые праздники, не мучая себя мыслью, что недостойна, «так как не следует пропускать случая, как можно чаще пользоваться благодатью, даруемой приобщением святых Христовых Тайн. Стараясь, по возможности, сосредоточиться в смиренном сознании всецелой греховности своей, с упованием и твердою верою в неизреченное Божие милосердие, следует приступить к искупляющему все и всех святому Таинству».

Разумеется, очень спасительно причащаться в дни своих именин и рождения, а супругам - в день их венчания.

Архиепископ Арсений (Чудовской) пишет: «Постоянное Причащение должно быть идеалом всех христиан. Но враг рода человеческого… сразу понял, какую силу даровал нам Господь в Святых Тайнах. И он начал дело отклонения христиан от Святого Причащения. Из истории христианства мы знаем, что сначала христиане причащались ежедневно, затем 4 раза в неделю, далее по воскресеньям и праздникам, а там - во все посты, т.е. 4 раза в год, наконец, едва-едва раз в год, а ныне и того реже».

«Христианин всегда должен быть готов к смерти и к Причащению»,- говорил один из духоносных отцов.

Итак, от нас зависит частое участие в Тайной Вечери Христовой и принятие на ней великой благодати Тайн Тела и Крови Христовых.

Одна из духовных дочерей старца о. Алексия Мечева как-то сказала ему:

Иногда жаждешь душой соединиться с Господом через Причащение, а мысль, что причащалась недавно - удерживает.

Это значит Господь касается сердца, - ответил ей старец, - так что тут уже все эти холодные рассуждения не нужны и не уместны… Я вас причащаю часто, я исхожу из того, чтобы вас приобщить ко Господу, чтобы вы почувствовали, как это хорошо - пребывать со Христом.

Один из мудрых пастырей двадцатого столетия о. Валентин Свеницкий пишет:

«Без частого причащения невозможна духовная жизнь в миру. Ведь тело твое иссыхает и делается бессильным, когда ты не даешь ему пищи. И душа требует своей небесной пищи. Иначе и она иссохнет и обессилит.

Без причащения заглохнет духовный огонь в тебе. Завалит его мирской хлам. Чтобы освободиться от этого хлама и нужен огонь, попаляющий тернии наших прегрешений.

Жизнь духовная - не отвлеченное богословие, а действительная и самая несомненная жизнь во Христе. Но как она может начаться, если ты не примешь в этом страшном и великом таинстве полноты Духа Христова? Как не приняв Плоти и Крови Христовой, будешь жить в Нем?

И здесь, как и в покаянии, не оставит тебя враг без нападений. И здесь он будет строить тебе всякие козни. Он воздвигнет множество и внешних и внутренних преград.

То будет тебе некогда, то почувствуешь себя нездоровым, то захочется отложить ненадолго, «чтобы лучше приготовиться». Не слушай. Иди. Исповедуйся, причащайся. Ведь не знаешь ты, когда призовет тебя Господь».

Пусть же каждая душа чутко прислушивается к своему сердцу и боится прослушать стук в его двери руки Высокого Гостя; пусть боится она того, что ее слух огрубеет от мирской суеты и не может слышать тихих и нежных призывов, идущих из царства Света.

Пусть боится душа подменить переживания небесной радости единения с Господом мутными развлечениями мира или низменными утешениями телесной природы.

А когда она в силах оторваться от мира и всего чувственного, когда затоскует о свете Горнего мира и потянется к Господу, пусть дерзает единения с Ним в великом Таинстве, одевая себя при этом в духовные одежды искреннего покаяния и глубочайшего смирения и неизменной полноты нищеты духовной.

Пусть также не смущается душа от того, что она при всем своем покаянии, все же недостойна Причащения.

Про это так говорит старец о. Алексий Мечев:

«Причащайтесь чаще и не говорите, что недостойны. Если ты так будешь говорить, то никогда не будешь причащаться, потому что никогда не будешь достоин. Вы думаете, что на Земле есть хотя бы один человек, достойный причащения Святых Тайн?

Никто этого недостоин, а если мы все-таки причащаемся, то лишь по особому милосердию Божию.

Не мы созданы для причастия, а причастие для нас. Именно мы, грешные, недостойные, слабые, более чем кто-либо нуждаемся в этом спасительном источнике».

А вот, что говорил про частое причащение Святых Тайн известный московский пастырь о. Валентин Амфитеатров:

«… Нужно каждый день быть готовым к причащению. как к смерти… Древние христиане каждый день причащались.

Надо к Святой Чаше подходить и думать, что недостоин и со смирением взывать: все - тут, в Тебе, Господи - и мать, и отец, и муж - все ты, господи, и радость и утешение».

Известный всей православной России старец Псково-Печерского монастыря схиигумен Савва (1898-1980) в своей книге «О Божественной Литургии» писал так:

«Приятнейшее удостоверение в том, как сильно желает Сам Господь наш Иисус Христос, чтобы мы приступали к трапезе Господней, есть его обращение к апостолам: «Желанием возжелех сию пасху ясти с вами, прежде даже не приму мук» (Лк. 22, 15).

Не о ветхозаветной пасхе говорил Он им: она совершалась ежегодно и была обыкновенна, а отныне должна совершенно прекратиться. Пламенно желал Он пасхи новозаветной, - той пасхи, в которой Сам Себя приносит в жертву, Сам Себя предлагает в пищу.

Слова Иисуса Христа можно выразить так: желанием любви и милосердия «возжелех сию пасху ясти с вами», потому что в ней запечатлевается вся Моя к вам любовь, и вся ваша истинная жизнь и блаженство.

Если Господь, по своей неизреченной любви, так пламенно желает ее не ради Себя, но ради на, то как пламенно должны желать ее мы, по любви и благодарности к Нему, и для нашего собственного блага и блаженства!

Христос сказал: «Приимите, ядите…» (Мк. 14,22). Он предложил нам Тело Свое не для однократного, или нечастого и случайного употребления, как врачевство, но для питания постоянного и всегдашнего: ядите, а не вкусите. Но если бы Тело Христово предложено было нам только как врачевство, то и тогда мы должны были бы просить позволения причащаться как можно чаще, т.к. мы немощны душой и телом, и особенно сказываются в нас немощи душевные.

Господь даровал нам Святые Тайны, как насущный хлеб, по слову Его: «хлеб, его же Аз дам, плоть Моя есть» (Ин.6, 51).

Из этого видно, что Христос не только позволил, но и повелел, чтобы мы часто приступали к Его трапезе. Мы не оставляем себя надолго без хлеба обыкновенного, зная, что иначе ослабеют наши силы, и жизнь телесная прекратится. Как же не боимся надолго оставлять себя без хлеба небесного, божественного, без Хлеба Жизни?

Редко приступающие к Святой Чаше обычно говорят в свое оправдание: «Мы недостойны, мы не готовы». А ктоне готов, тот пусть не ленится и приготовится.

Не достоин ни один человек общения со всесвятым Господом, потому что один Бог безгрешен, но нам предоставлено право веровать, каяться, исправляться, быть прощенным и уповать на благодать Спасителя грешников и Взыскателя погибших.

Кто беспечно оставляет себя недостойным общения со Христом на земле, тот останется недостойным общения с Ним на Небе. Разумно ли удалять себя от источника жизни, силы, света и благодати? Разумен тот, кто посильно исправляя свое недостоинство, прибегает к Иисусу Христу в Пречистых Его Тайнах, иначе смиренное сознание своего недостоинства может обратиться в холодность к вере и делу своего спасения. Избави, Господи!»

В заключении приведем мнение официального издания Русской Православной Церкви - Журнала Московской патриархии (ЖМП № 12,1989 г., стр. 76) относительно частоты причащения:

«По примеру христиан первых веков, когда не только иноки, но и простые миряне при всяком удобном случае прибегали к Таинствам Исповеди и Святого Причащения, понимав какое великое значение они имеют, и нам надлежит по возможности чаще очищать свою совесть покаянием, укреплять свою жизнь исповеданием веры в Бога и приступать к Таинству Святого Причащения, чтобы тем самым получить от Бога милость и прощение грехов и теснее соединиться со Христом…

В современной практике принято причащаться всем верующим людям не реже одного раза в месяц, а в посты чаще -два-три раза за пост. Причащаются также в день Ангела и день рождения. Порядок и частоту причащения святых Тайн верующие уточняют со своим духовником и по его благословению стараются выдерживать сроки причащения и исповеди».

Как готовиться ко Святому Причащению

Основой подготовки к Таинству Причащения является покаяние. Осознание своей греховности вскрывает личностные немощи и возбуждает желание стать лучше через единение со Христом в Его Пречистых Тайнах. Настраивают душу на покаянный лад молитва и пост.

«Православный молитвослов» (изд. Московской Патриархии, 1980 г.) указывает, что «… приготовление ко Святому Причащению (в церковной практике оно называется гонением) продолжается несколько дней и касается как телесной, так и духовной жизни человека. Телу предписывается воздержание, т.е. телесная чистота и ограничение в пище (пост). В дни поста исключается пища животного происхождения - мясо, молоко, масло, яйца и, при

строгом посте, рыба. Хлеб, овощи, фрукты употребляются в умеренном количестве. Ум не должен рассеиваться по мелочам житейским и развлекаться.

В дни говения надлежит посещать богослужения в храме, если позволяют обстоятельства, и более прилежно выполнять домашнее молитвенное правило: кто читает обычно не все утренние и вечерние молитвы, пусть читает все полностью. Накануне причащения надо быть на вечернем богослужении и Прочитать дома, кроме обычных молитв на сон грядущим, канон покаянный, канон Богородице и Ангелу хранителю. Каноны читаются или один за другим полностью, или соединяя таким образом: читается ирмос первой песни покаянного канона («Яко по суху…») и тропари, затем тропари первой песни канона Богородице («Многими содержимь…»), опуская ирмос «Воду прошед», и тропари канона Ангелу хранителю, тоже без ирмоса «Поим Господеви». Так же читают и следующие песни. Тропари перед каноном Богородице и Ангелу хранителю в таком случае опускаются.

Читается также канон ко причащению и, кто пожелает, - акафист Иисусу Сладчайшему. После полуночи уже не едят и не пьют, ибо принято приступать к Таинству Причащения натощак. Утром прочитываются утренние молитвы и все последование ко Святому Причащению, кроме канона, прочитанного накануне.

Перед причащением необходима исповедь - вечером ли, или утром, перед литургией».

Следует заметить, что многие верующие причащаются редко, так как они не могут найти времени и сил для длительного говения, которое тем самым превращается в самоцель. Кроме того, значительную, если не большую часть современной паствы составляют христиане, вошедшие в Церковь недавно, и потому не приобретшие еще надлежащих молитвенных навыков. Таковым указанное приготовление может оказаться непосильным.

Церковь предоставляет решать вопрос о частоте Причащения и объеме подготовки к Нему священникам, духовникам. Именно с духовным отцом и надо согласовывать, как часто причащаться, как долго говеть и какое молитвенное правило совершать перед этим. Разные священники благословляют по-разному в зависимости от со-. стояния здоровья, возраста, степени церковности и молитвенного опыта говеющего.

Тем, кто впервые приходит к Таинствам Исповеди и Причащения можно рекомендовать сосредоточить все внимание на подготовке к первой в их жизни исповеди.

Очень важно прежде Причащения Святых Тайн Христовых простить всех своих обидчиков. В состоянии злобы или вражды на кого-либо причащаться ни в коем случае нельзя.

По обычаю Церкви младенцы после их крещения до семилетнего возраста могут причащаться часто, каждый воскресный день, притом без предварительной исповеди, и начиная с 5-6 лет, а если возможно - и с более раннего возраста, полезно приучать детей причащаться натощак.

Обычаи Церкви для дня Причащения Святых Тайн

Вставши утром, готовящийся к Причащению должен вычистить зубы, чтобы не чувствовалось от него никакого неприятного запаха, оскорбляющего некоторым образом самую святыню Даров.

Приходить в храм нужно к началу Литургии без опозданий. При выносе Святых Даров все причастники делают земной поклон. Земной поклон повторяется, когда священник закончит читать предпричастную молитву «Верую, Господи, и исповедую…».

Подходить ко Святой Чаше причастники должны постепенно, не толпясь, не толкаясь и не стараясь опереди ть друг друга. Лучше всего во время приближения к Чаше читать Иисусову молитву: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго»; или молитвенно петь со всеми находящимися в храме: «Тело Христово приимите, источника безсмертнаго вкусите».

Подходя ко святой Чаше не надо креститься, а иметь руки крестообразно сложенными на груди (правую на левую) из опасения задеть Чашу или лжицу.

Приняв в уста со лжицы Тело и Кровь Господню, причастник должен поцеловать край Святой Чащи, как бы самое ребро Спасителя, из которого истекла кровь и вода. Нельзя приступать к Причастию женщинам с накрашенными губами.

Отойдя от Святой Чаши нужно сделать поясной поклон перед иконой Спасителя и пройти к столику с «теплотой», и запивая, омыть рот, чтобы какая-либо малая частица не осталась во рту.

День причащения - это особый день христианской души, когда она особым, таинственным образом соединяется со Христом. Как для приема наиболее почетных гостей весь дом убирают и приводят в порядок и все обычные дела оставляют, так и день причащения следует проводить как великие праздники, посвящая их, насколько это возможно, уединению, молитве, сосредоточенности и духовному чтению.

Старец иеромонах Нил Сорский после причащения Святых Тайн имел обыкновение некоторое время проводить в глубоком молчании » сосредоточии в самом себе и другим советовал то же, говоря, что «нужно дать тишине и молчанию удобство Святым Тайнам воздействовать спасительно надушу, болящую грехами».

Старец о. Алексий Зосимовский указывает, кроме того, на необходимость особенно оберегать себя в первые два часа после причащения; в это время враг человеческий всячески старается, чтобы человек оскорбил святыню, и она перестала бы освящать человека. Она может оскорбляться и зрением, и неосторожным словом, и слухом, и многословием, и осуждением. Он рекомендует в день Причащения больше молчать.

«Поэтому нужно и хотящему приступить ко Святому Причастию рассудить, кто и к чему приступает, и причастившемуся - чего причастился. И прежде Причащения нужно рассуждение о себе самом и великом Даре, и после Причащения нужно рассуждение и память о Небесном Даре. Прежде Причащения нужно сердечное покаяние, смирение, отложение злобы, гнева, прихотей плотских, примирение с ближним, твердое предложение и изволение нового и благочестивого жития во Христе Иисусе. После Причащения нужно исправление, свидетельство любви к Богу и ближнему, благодарение, усердное стремление к новому, святому и непорочному житию. Словом, прежде Причащения нужны истинное покаяние и сердечное сокрушение; после покаяния нужны плоды покаяния, добрые дела, без которых истинного покаяния не может быть. Следовательно, христианам необходимо жизнь свою исправить и начать новую, богоугодную, чтобы не в суд и во осуждение было им Причащение» (Святитель Тихон Задонский).

В чем да поможет нам всем Господь.

Конец и Богу слава!

Список использованной литературы

1) Еп. Игнатий Брянчанинов. «В помощь кающимся». С-Пб., «Сатис» 1994.

2) Св. прав. Иоанн Кронштадтский. «Мысли христианина о Покаянии и Святом Причащении». М., Синодальная библиотека. 1990.

3) Прот. Григорий Дьяченко. «Вопросы на исповеди детей». М., «Паломник». 1994.

4) Схиигумен Савва. «О Божественной Литургии». Рукопись.

5) Схиигумен Парфений. «Тропинка к единому на потребу — Богообщению» Рукопись.

6) ЖМП. 1989, 12. стр. 76.

7) Н.Е. Пестов. «Современная практика православного благочестия». Т. 2. С-Пб., «Сатис». 1994.

Могущественная Десница Божия навела на Русскую Церковь огненный бич гонений в отмщение за массовое богоотступничество. И наказание не осталось без плода. Если в Синодальный период среди людей царила теплохладность к делу спасения, жестко обличаемая великими святыми - Игнатием (Брянчаниновым), Феофаном Затворником, Иоанном Кронштадтским, то очистительные страдания привели к оздоровлению духовной жизни, проявлением чего стало усиление желания соединяться со Христом в Таинстве святого Причастия. Если до революции только единицы стремились к частому приобщению, и ежемесячное причащение считалось чуть ли не каким-то подвигом, а в основном люди приступали к святой Чаше раз в год, то с начала гонений нормой стало еженедельное приобщение. Так Сам Дух Святой оживотворил сердца детей Божиих. Новомученики Российские понимали, что никогда не смогут перенести вал гонений, не будучи укрепленными Телом и Кровью Христовыми.

1. Некоторые злоупотребления частым Причастием

Евхаристическое возрождение было настолько сильным, что даже возникли некоторые перегибы. Так в 1931 году в Патриарший Синод было подано прошение, с пожеланием разрешить служение Божественную Литургию в будние дни Великого Поста с целью ежедневного причащения. Синод постановил: «Пожелание касательно возможно частого причащения православных христиан, а для преуспевающих из них - и ежевоскресного признать приемлемым ; мысль же о непременно ежедневном причащении как часто не отвечающей духовной пользе причастников и не согласную с вековой практикой Святой Церкви, а вследствие сего, в частности, и ходатайство гр. Л.Е. Ивановой и прочих о восстановлении совершения Литургии Преждеосвященных Даров во все без исключения седмичные дни Святой Четыредесятницы и в Великий Пяток - отклонить» (от 13.05.1931 указ № 85; Журнал Московской Патриархии 1931. № 5).
Другим злоупотреблением практики частого причащения стало восприятие Евхаристии как некоего «долга», (впрочем, именно так именовали дореволюционные тексты говенье).
когда люди, увлекшиеся умопостроениями «парижской школы» стали воспринимать причастие в качестве «актуализации церковного единства». Они стали утверждать, будто Причастие нельзя принимать для личного освящения, вступая, таким образом, в радикальное противоречие с самим духом библейского персонализма и прямыми словами Господа Иисуса Христа (см. Ин. 6).

2. Современная ситуация

Но, несмотря на все это, именно практика частого приобщения дала силы Телу Церкви для перенесения богоборческих гонений, и для фантастического возрождения 1990-тых годов. Промысел Божий устроил так, что именно в это время на русском языке вышла богодухновенная работа святых Никодима Святогорца и Макария Коринфского «Книга душеполезнейшая о непрестанном причащении Святых Христовых Таин», выдержавшая уже несколько изданий. В ней подробнейшим образом, и опираясь на прямые и ясные свидетельства Священного Писания, канонического права и святых Отцов доказывается необходимость возможно частого, благоговейного приобщения, и опровергаются все выдвигаемые ленивыми возражений против возможно частого соединения с Христом. Эта работа настолько точно и ясно излагает здравое учение Церкви, что, казалось, после нее уже и не требуется ничего другого. Не случайно большинство опытных и авторитетных современных священников выступают за возможно частое приобщение Чаше Господней, что показали Московские пастырские совещания 1996 и 2006 годов.
Однако, к сожалению, во время возрождения поднялись не только пшеница чистого Православия, но и плевелы теплохладности и духовной лени, оправдываемой ссылками на практику Синодального периода. Если большинство авторитетных священников выступает за возможно частое приобщение Святых Христовых Таин, что соответствует и практике других Поместных Церквей, а также святой Горы Афон, то некоторые отцы (часто поставленные еще во времена СССР) не допускают благочестивых христиан до Христа. Они утверждают, что слишком частое приобщение якобы всегда ведет к прелести и снижению уровня духовной жизни. При этом они утверждают, будто они защищают некое предание, восходящее и к новомученикам. К сожалению, эта позиция нашла себе защиту в авторитетном для многих своей бескомпромиссной позицией в защиту Православия журнале «Благодатный огонь» (№ 16; М. 2007). В нем опубликованы две работы против частого причащения (прот. В. Правдолюбова «Истинный смысл современной проповеди сверхчастого причащения» и свящ. И.Белова, Н. Каверина «Сверхчастое причащение и обновленчестве») под грифом «богослужебная контрреформация». Можно сказать, что это манифест борцов с теми людьми, которые желают соединиться со Христом.

3. В чем правы противники частого Причащения

Сначала скажем, в чем с авторами необходимо согласиться. Действительно, некоторые сторонники частого причащения пытаются сделать из приобщения ко Христу просто форму манифестации своего единства с общиной.
Да, Священное Писание говорит, что Причащение создает единство Церкви: «один хлеб, мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор. 10, 17). Но все же в первую очередь мы стремимся соединиться не с людьми, а с Богочеловеком. Ведь земное не может исцелить земное, по слову Лествичника. А причастие - это лекарство бессмертия, возводящее нас в Божественную Вечность. Именно с небес строиться Церковь. И именно в Чаше преодолевается ненавистная рознь мира сего. Акцент обновленцев на единстве людей на самом деле корениться в том, что для многих из них Причастие - не реальное Тело Христа, а символ. Для здравого православного ума такой еретический подход к Евхаристии совершенно неприемлем.
Также неприемлемо воззрение последователей «парижской школы» о том, что царственное священство мирян проявляется в том, что они сослужат в Причастии. Евангелие говорит, что именно апостолам Господь повелел совершать эту Тайну Причастия. И ап. Павел говорил, что «каждый должен разуметь нас (апостолов), как служителей Христовых и домостроителей Таин Божиих» (1 Кор. 4, 1). Он же четко отличал служение предстоятеля от общего служения всех чад Божиих (1 Кор. 12, 27-30). Ни в одном документе Древней Церкви, да и за все время существование Православия никто из святых никогда не говорил, что миряне сослужат пресвитерам как священники, или, тем более, что они делегировали эту власть предстоятелям. Напротив, для нас очевидно, что истинным Жертвоприносителем Евхаристии является Сам Христос, Который и действует через предстоятеля. В Церкви все от Бога Отца через Сына Божия во Святом Духе.
Если уж говорить о том, как царственное священство мирян проявляется в Причастии, то согласно Златоусту можно указать его в том, что и священники и миряне равны в самом акте причастия. Если в Ветхом Завете мирянин не мог вкушать от великой жертвы, то теперь Одного и Того же Тела и Крови вкушает и жрец, и мирянин. Здесь мы видим, что Православная Церковь (в отличие от средневекового римо-католичества) точно сохранила верность слову Господа: «Пейте от Чаши все».
Правы оппоненты и в том, что подчеркивают необходимость бодрствовать над своим сердцем, для того, чтобы достойно причаститься. Действительно, у модернистов категорически не хватает страха Божия не только при причащении, но вообще при обращении к любой святыне, включая слово Божие.

4. Ложные взгляды противников частого Причащения

Но из этих верных утверждений горе-ревнители делают ложные выводы. Они думают, будто само по себе частое приобщение лишает нас благоговения. Нет, страх Божий никак не зависит от внешних факторов (таких, как частота причащения, частое хождение в храм Божий и т.п.), а только от внимания за своим сердцем. Если правы ревнители, что же тогда все священники погибли? Вечная Жизнь погубила их, и всех кто часто причащаются? Св. Иоанн Кронштадтский по их мнению был не прав, служа литургию ежедневно и других призывая к максимально частому приобщению. Или он вовсе не человек, а существо иной природы? Неужели Сам Господь Спаситель смотрит на время приступающих, а не на сердце их? Неужели святые апостолы ежедневно общаясь со Христом из-за этого лишились благоговения?
Нет, такое учение чуждо святым Отцам. По прекрасному слову преп. Иоанна Кассиана Римлянина: «Хотя мы знаем, что мы не без греха, однако ж не должны уклоняться от святого Причастия… И кто чище будет духом, тот тем более видит себя нечистым, более находит причины к смирению, нежели к возношению… Мы не должны устраняться от причащения Господня из-за того, что сознаём себя грешниками, но еще более и более с жаждой надобно поспешить к Нему для уврачевания души и очищения духа, однако ж с таким смирением духа и верой, чтобы, считая себя недостойными принятия такой благодати, мы желали больше врачевства для наших ран. А иначе и в год однажды нельзя достойно принимать причащение, как некоторые делают, которые, живя в монастырях, достоинство, освящение и благотворность небесных таинств оценивают так, что думают, что принимать их должны только святые, непорочные. А лучше бы думать, что эти таинства сообщением благодати делают нас чистыми и святыми” (Собеседования. 23, 21). Подобный совет содержится и в Вопросоответах преподобных Варсануфия и Иоанна: «Не воспрещай себе приступать, осуждая себя, как грешного, но признавай, что грешник, приступающий к Спасителю, удостаивается отпущения грехов. И в Писании видим приступавших к Нему с верой и слышавших оный Божественный голос: Отпускаются тебе грехи твои многие . Если бы приступавший к Нему был достоин, то он не имел бы грехов; но как он был грешник и должник, то и получил прощение грехов. Послушай Самого Господа, Который говорит: Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию - и еще: . Итак, признавай себя грешным и больным и приступи к могущему спасти погибшего» (ответ 460). «Когда приступают к Святым Тайнам грешники как уязвленные и просящие милости, таких врачует и делает достойными Своих Таинств Сам Господь, сказавший: Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию - и еще: Не здоровые имеют нужду во враче, но больные … И никто не должен признавать себя достойным причащения, а говорить: Я недостоин, но верую, что освящаюсь причащением , и сие исполняется над ним по вере его Господом нашим Иисусом Христом» (ответ 461).

5. Неверие противников частого Причастия в Божие присутствие в Церкви

Удивительно, но, борясь на словах с обновленчеством, причастоборцы исповедуют настоящий модернизм. Они утверждают, что Церковь развивается и растет в том, что касается даже и Таинств, и заповедей Божьих. Не имея возможности отрицать факт «сверхчастого», по их словам, Причастия в библейские времена (засвидетельствованного в книге Деяний), они утверждают, что тогда люди все были поголовно святыми, а сейчас такая святость уже крайне редка (если и вообще возможна). Так что практика того времени неприменима к нашему времени. Правда, где проходят границы применимости они не показывают.
В представлении причастоборцев (и других ревнителей не по разуму) история Церкви представляет собой сплошной регресс. Во времена апостолов было все прекрасно, потом стало хуже, в XIX веке вообще святитель Игнатий писал, что все ужасно, а уж про нынешнее время и говорить не приходиться.
На самом деле это та же мифологема, что и у обновленцев, только несколько в более пессимистической форме. И те, и другие думают, что Христос не выполнил Своего обещания и забыл Церковь, и Дух Святой куда-то ушел. В обоих случаях существует подсознательное убеждение, что современность лишена Божьего попечения. Разница на самом деле только в том, что одни просто опустили руки и пытаются сохранить то, что еще по инерции осталось от прошлого, а другие пытаются исправить ситуацию своими человеческими силами. Но представления обоих тождественны. - Это тягостное чувство автономности человека, и мысль, будто святость сегодня ни для кого не возможна, кроме, может быть, отдельных сверхчеловеков. Даже сама мысль попытаться жить в постоянном общении с Богом воспринимается и теми, и другими как фанатизм (обновленцы), или как прелесть (ревнители). А уж идея, что богообщение должно наполнять всю жизнь целого общества, воспринимается как вообще скандал: «какое евхаристическое возрождение, когда вокруг апостасия (напомню, что для отцов Церкви (Златоуста и других) апостасия наступит только во времена антихриста)»? Богословски эту позицию можно оценить как радикальное пелагианство, а в отношении Церкви - это отрицание Ее божественного сердца.
На самом деле Сын Божий не покинул Церковь, Дух Божий одинаково ведет Ее и в I, и XIX, и в XXI веке. Да, недолжно считать Синодальный период мертвой пустыней. Но мертвой пустыней не является и Церковь сейчас. Сейчас можно также достигнуть святости, как и сто, и тысячу лет назад. Но, как и тогда, так и сейчас получить святость можно только от святой Чаши.

6. Священное Писание о частом Причащении

Где же найти критерии правильности той или иной практики? Ответ прост. - Это священное Писание и прославленные отцы Церкви. Если мы обратимся к этому источнику, то ответ будет очевидным. По словам великого Никодима Святогорца (который, кстати, является собирателем Добротолюбия, являющегося до сих пор образцовым учебником духовной жизни): «Господь наш Иисус Христос, прежде чем преподать Таинство Причащения, сказал: «Хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин. 6, 51). То есть пища, которую Я хочу вам дать, - это Плоть Моя, которую Я хочу отдать для оживотворения всего мира. Это значит, что Божественное Причащение для верующих - это необходимая составная часть духовной и по Христу жизни. Но поскольку эта духовная и по Христу жизнь не должна угашаться и прерываться (как говорит Апостол, духа не угашайте (1Фес.5:19)), а должна быть постоянной и непрерывной, дабы живые не для себя жили, но для Умершего за них и Воскресшего (по тому же Апостолу 2 Кор. 5, 15), то есть, чтобы живущие верные жили более жизнью не собственной и плотской, но жизнью Христа. Который за них умер и воскрес, - с необходимостью, таким образом, требуется, чтобы было постоянным и то, что ее составляет, то есть Божественное Причащение.
И в другом месте Господь говорит повелительно: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин. 6, 5З). Из этих слов становится ясно, что Божественное Причащение для христиан настолько необходимо, насколько необходимо и святое Крещение. Поскольку то же самое двойное повеление, которое Он сказал о Крещении, Он сказал и о Божественном Причащении. О святом Крещении Он сказал: «Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3, 5). И о Божественном Причащении подобным же образом: «Истинно, истинно говорю вам, если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни». Итак, как без Крещения никому невозможно жить духовной жизнью и спастись, так невозможно никому жить и без Божественного Причащения. Однако поскольку эти два [Таинства] имеют то различие, что Крещение происходит один раз, а Божественное Причащение совершается постоянно и ежедневно, отсюда делается вывод, что в Божественном Причащении есть две необходимые вещи: во-первых, оно должно совершаться, а во-вторых, совершаться постоянно.
К тому же, когда Господь предавал это Таинство Своим ученикам, Он не сказал им в форме совета: «Кто хочет, пусть ест Мое Тело, и кто хочет, пусть пьет Мою Кровь», как Он сказал: «Если кто хочет идти за Мною» (Мф. 16, 24) и «если хочешь быть совершенным» (Мф. 19, 21). Но Он провозгласил повелительно: «Приимите, ешьте, это Мое Тело», и «пейте из нее все, это Кровь Моя» (см. Мф. 26, 26-28). То есть непременно вы должны есть Мое Тело и обязательно должны пить Мою Кровь. И вновь говорит: «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22, 19). То есть это Таинство Я вам предаю, чтобы оно совершалось не один, или два, или три раза, но ежедневно (как то объясняет божественный Златоуст) в воспоминание Моих страданий. Моей смерти и всего Моего домостроительства спасения.
Эти слова Господа ясно представляют два необходимых [момента] в Причащении: один состоит в обязательном повелении, которое они содержат, а другой - в длительности, на которую указывает слово «творите», что, понятно, означает то, что нам повелевается не просто причащаться, но причащаться непрестанно. Итак, каждый теперь видит, что не позволяется православному нарушать это повеление, какого чина бы он ни был, но ему вменяется в долг и обязанность хранить это непременно, принимать это как Владычние заповеди и установления.
Божественные апостолы, следуя этой настоятельной заповеди нашего Господа, в начале проповеди [Евангелия], при первом удобном случае, собирались со всеми верными в тайном месте из-за опасения от иудеев (Ин. 20, 19), учили христиан, молились, и, совершая Таинство, причащались и сами, и все собравшиеся, как об этом свидетельствует св. Лука в «Деяниях апостолов», где говорит, что три тысячи, которые уверовали во Христа в день Пятидесятницы и крестились, были с апостолами, чтобы слышать их учение, чтобы приобретать от них пользу, молиться с ними и причащаться Пречистых Таин, дабы освящаться и лучше утверждаться в вере Христовой. «Они постоянно пребывали, - говорит он, - в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян. 2, 42)». (Преп. Никодим Святогорец. Святитель Макарий Коринфский. «Книга душеполезнейшая о непрестанном причащении Святых Христовых Таин», 1-2).
В священном Писании ничего не сказано об ограничении по времени в допущении к святым Тайнам. Единственное ограничение касается не времени, а состоянии человеческого сердца.
Первое, что запрещает апостол, это приступать к причастию тому, кто ест идоложертвенное: «Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской. Неужели мы решимся раздражать Господа? Разве мы сильнее Его?» (1 Кор. 10, 21-22). Это требование особенно актуально сейчас, когда даже воцерковленные христиане дерзают приобщаться святых Таин, при этом вкушая или мацу, или жертвенное мясо исламских праздников. Но к вопросу о мнимой душевредности частого причастия эти слова не имеют никакого отношения. Поэтому причастоборцы чаще всего ссылаются на другие слова апостола Павла: «Далее, вы собираетесь, так, что это не значит вкушать вечерю Господню; ибо всякий поспешает прежде других есть свою пищу, так что иной бывает голоден, а иной упивается. Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете церковь Божию и унижаете неимущих? Что сказать вам? похвалить ли вас за это? Не похвалю. Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание. Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет. Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает. Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы. Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром. Посему, братия мои, собираясь на вечерю, друг друга ждите. А если кто голоден, пусть ест дома, чтобы собираться вам не на осуждение» (1 Кор. 11, 20- 34).
Из этого текста выводиться следующая логическая цепочка. 1. Опасно причащаться недостойно, не рассуждая Тела и Крови Господней. 2. Если часто причащаться, то невозможно сохранить благоговение. 3. Следовательно, причащаться надо редко.
Внимательно перечитав священный текст, мы видим, что вторая посылка «введена руками». Ее не содержится в словах священного Писания. Апостол Павел не сказал «причащайтесь реже», а предложил судить себя, а голодным есть дома. Таким образом, апологеты редкого причащения используют слово Божие как вешалку для развешивания собственных мыслей.
Слово Божие вовсе не требует ограничивать приобщение неким временем, а велит очистить свое сердце раскаянием в грехах и желанием исправиться, и тогда приступать. Так объясняет эти слова и Златоуст: «Мы стараемся не о том, чтобы приступить приготовившись, очистившись от всего злого и с полным благоговением, но чтобы в праздники и тогда, когда приступают все. Не так повелевает Павел; он знает одно только время для приступания к тайнам и причащения, - когда чиста совесть . Если мы не приступаем к чувственной трапезе, страдая горячкой и приливом дурных соков, чтобы не подвергнуться смерти, то тем более нам не должно касаться этой трапезы с порочными пожеланиями, которые хуже горячки. Под именем порочных пожеланий я разумею как телесные, так и любостяжание, гнев, злопамятность и вообще все порочные наклонности. Приступающему должно очиститься от всего этого, и тогда уже касаться этой чистой жертвы, а не с небрежением и леностью как бы по принуждению приступать ради того, что случился праздник, с другой же стороны, когда есть сокрушение и готовность, не откладывать потому, что нет праздника. Праздник есть совершение добрых дел, благочестие души и строгость жизни; если ты имеешь это, то всегда можешь праздновать и всегда приступать. Потому (апостол) и говорит: «да испытывает себя » каждый, «и таким образом пусть «; повелевает испытывать не одному другого, но самому себя , устраивая судилище без гласности и обличение без свидетелей» (Беседы на 1 послание к Коринфянам 28, 1).
Подобным образом объясняет эти слова и блаженный Феофилакт Болгарский: «Когда у Павла в какое-нибудь предложение по необходимости входит другое, он обыкновенно исследует и последнее. Так и теперь. Предшествовала речь о трапезах. Но поскольку он завел речь о Тайнах, то занимается ею, как самым необходимым, и указывает высочайшее благо в том, чтобы приступать с чистой совестью, и говорит: я не поставляю судьей над тобой другого, но тебя самого. Итак, оправдайся пред своей совестью, и таким образом приступай, не тогда, когда будут праздники, но когда найдешь себя чистым и достойным» (Толкование на 1 послание к Коринфянам).
Таким образом, святитель Иоанн и блаж Феофилакт понимают слова апостола противоположно тому, как желают понимать борцы с редким приобщением. Он убежден, что человек должен сам очистить свою совесть сокрушением во грехах, причем свидетелем должен выступить сам человек. В Русской Церкви (в отличие от Восточных Патриархатов) отошли от этого принципа, введя обязательную исповедь перед Причастием, что, впрочем, это полезно для нашего ослабленного общества, которое часто и аборт грехом не считает. Но с другой стороны важно помнить, что священнику не дано ни Богом, ни Церковью права не допускать до Причастия тех, кто, не сделав смертного греха и раскаиваясь во вседневных прегрешениях желает приобщиться великой святыни.
Мы видим, что противники частого Причащения не имеют на это свидетельства из священного Писания, а их ссылки на слово Божие противоречат объяснению святых отцов , что запрещено 19 правилом Трулльского Собора.

7. Церковные каноны о частом Причащении

Не случайно противникам частого Приобщения приходиться грубо перетолковывать канонические определения, прямо касающиеся частого Причащения. Ведь три церковных правила прямо регламентируют вопрос о частоте приобщения не отлученных от Церкви христиан. 8 правило святых апостолов наказывает священнослужителя отказавшегося причаститься за Литургией, а 9 правило подвергает епитимии и мирянина, не участвующего в Причащении. Приведем сам текст этого канона:
«Всех верных, входящих в церковь, и писания слушающих, но не пребывающих на молитве и святом причащении до конца, как безчиние в церкви производящих, отлучать подобает от общения церковного».
Текст правила достаточно очевиден. По объяснению крупнейшего толкователя канонов патриарха Феодора Вальсамона «определение настоящего правила весьма строго. Ибо отлучает бывающих в церкви, но не остающихся до конца и не причащающихся. И другие правила (80 правило VI Вселенского Собора, и 11 правило Сардикийского Собора) подобным образом определяют, чтобы все были готовы и достойны причащения, и подвергают отлучению не причащающихся в три воскресных дня». Так же объясняет этот канон Зонара: «настоящее правило требует, чтобы во время совершения святыя жертвы, все пребывали до конца на молитве и святом причащении. Ибо тогда и от мирян требовалось, чтобы постоянно причащались. Есть правило собора сардикийского и другое трулльского, и еще правило собора антиохийского, предписывающее, чтобы подлежал отлучению тот, кто, присутствуя при богослужении три воскресных дня, не причастился» (см. Правила св. апостол и святых отец с толкованиями. М. 2000. с. 28-29).
Чтобы изъять всякую возможность понимать этот канон иначе Церковь 2 правилом Антиохийского Собора постановила: «Все, входящие в церковь и слушающие священныя писания, но, по некоторому уклонению от порядка, не участвующие в молитве с народом, или отвращающиеся от причащения святыя евхаристии , да будут отлучены от церкви дотоле, как исповедаются, окажут плоды покаяния, и будут просити прощения, и таким образом возмогут получити оное».
Объясняя это правило Зонара пишет: «отцы определили, что входящие в церковь, но не пребывающие на молитве и не пребывающие на молитве и не причащающиеся по какому ни будь бесчинию, то есть не по благословной причине, но бесчинно и беспричинно, отвержены от Церкви, то есть, отлучены и остаются все собрания верных. А уклонением отцы назвали здесь не то, если кто ненавидит Божественное Причащение и по этому не приступает к Приобщению, но то, если кто избегает его, может быть из благоговения и как бы по смиренномудрию . Ибо если бы по ненависти и по отвращению к святому Причастию уклонялись от Него; то были бы подвергнуты не отлучению, а конечному отсечению от Церкви и анафеме» (см. Правила св. Поместных Соборов с толкованиями. М. 2000. с. 144, также пишет в толковании на этот канон и Аристин). Таким образом, согласно канонам объясняться должен не тот, кто пожелал причаститься на Литургии, а тот, кто от Причастия уклонился. Благословной причиной, как мы видим, не может быть благоговение перед святыней или смиренномудрие, которое противники частого причастия считают чем-то великим. Напротив, каноны предусматривают таким «благоговейным» строгое наказание. Если мы обратимся к авторитету Златоуста, то такой причиной может быть внутренняя страсть (например, раздражение воскресным утром, которое нельзя успокоить). Каноны так же добавляют такую вещь, как осквернение, вызванное вожделением, или месячные у женщин. Именно для таких, по словам Вальсамона, и предназначен антидор. Также Вальсамон говорит, что против этого правила не грешат те, кто тотчас после чтения Евангелия, вместе с оглашенными покидает храм.
Но нормой является все же причащение за каждой Литургией, на которой присутствует христианин, но не реже раза в три недели. Православный христианин, сохраняющий Никейскую веру, не впадающий в смертные грехи и соблюдающий канонические посты (включая евхаристический - с полуночи), имеет право причаститься, пока не доказано обратное.

Наконец, в пользу возможно частого причащения говорит 66 правило VI Вселенского Собора: «От святаго дня воскресения Христа Бога нашего до недели новыя, во всю седмицу верные должны во святых церквах непрестанно упражняться во псалмах и пениях и песнях духовных, радуясь и торжествуя во Христе, и чтению Божественных писаний внимая, и святыми тайнами наслаждаясь . Ибо таким образом со Христом купно воскреснем, и вознесемся. Того ради отнюдь в реченные дни да не бывает конское ристание, или иное народное зрелище».
Этот канон сейчас часто грубо нарушается. Мало того, что во многих незакрывавшихся храмах в саму пасхальную ночь не причащают святых Таин (прямо нарушая и каноны, и противореча словам Златоуста: «трапеза уготована, да ничто же изыдет алчай. Вси насладитеся пира веры»), но и отказывают в причастии верным христианам на Светлой Недели. Так в этом году в Светлый Понедельник одной православной христианке, точно соблюдавшей Великий Пост, отказали в причастии с ТРЕХ ХРАМАХ! Это возмутительное попрание канонов во имя «предания старцев». По словам Вальсамона, «все верные должны быть готовы приобщаться святых Христовых Таин каждый день, если возможно, как об этом и прежде сказано в других правилах. - Иной может спросить: каким образом при таком определении правила, по прошествии трех дней этой седмицы, ремесленники занимаются работами? Думаю, что они худо поступают» (см. Правила св. Вселенских Соборов с толкованиями. М. 2000. с. 499).
Мы видим, что церковные каноны всемерно стараются облегчить для верных и благочестивых христиан доступ к святой Чаше, закрывая при этом путь для иноверных и поглощенных смертными грехами. Этот подход прямо вытекает из священного Писания, и подтвержден учением Отцов Церкви, но при этом отвергается сторонниками редкого причащения. Про них сказано в Евангелии: «они связывают бремена тяжелые и неудобоносимые, и возлагают на плечи людям; а сами не хотят и перстом двинуть их» (Мф. 23, 4). Они преступают заповедь Божию ради предания старцев (Мф. 15, 3). Прав преподобный Никодим, обличающий таковых: «те священники, которые не причащают христиан, приступающих к Божественному Приобщению с благоговением и верой, осуждаются Богом как убийцы, согласно написанному у пророка Осии: «Скрыша жрецы путь Господень, убиша Сикиму, яко беззаконие сотвориша» (Ос.6,9). Иными словами, священники сокрыли путь и волю, и заповедь Божию, и не объявили о ней, убили Сихема и сотворили беззаконие в народе Моем. Только я удивляюсь и недоумеваю, если находятся такие священники, которые прогоняют приступающих к Тайнам. Ведь они даже не задумываются, по крайней мере, о том, что слова, которые они сами говорят, оказываются ложью. Ведь они сами в конце Литургии громко возглашают и призывают всех верных, говоря: «Со страхом Божиим, верою и любовию приступите». То есть подходите к Тайнам и причащайтесь; а затем, опять же сами, отрекаются от своих слов и прогоняют приступающих. Я не знаю, как можно было бы назвать это бесчиние».

8. Святые отцы о частом Причащении

Если обратимся к святоотеческому наследию, то увидим настолько бесчисленное море свидетельств пользы частого Причастия, что в них просто утонет капля свидетельству противников. Достаточно перечислить список святых выступавших за возможно частое причащение, чтобы убедиться в том, что эта практика неотъемлимая часть священного Предания. За частое причащение выступали святые отцы Игнатий Богоносец, Иустин Философ, африканские мученики, Киприан Карфагенский, Афанасий Великий, Амвросий Медиоланский, Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Геннадий Константинопольский, Кирилл Александрийский, Онуфрий Великий, Макарий Великий, Антоний Великий, Варсануфий Великий, Иоанн Пророк, Исихий Иерусалимский, авва Аполоний, Иероним Стридомский, Феодор Студит, Иоанн Кассиан Римлянин, Никодим Святогорец, Макарий Коринфский, Нектарий Эгинский, Иоанн Кронштадтский, Алексей (Мечев), Серафим (Звездинский) и бесчисленное множество других. Множество цитат, подтверждающих это можно найти у преп. Никодима Святогорца в его прекрасной работе.
Здесь же в качестве свидетельства приведем лишь немногое. Святой Иоанн Златоуст пишет следующие слова: «замечаю, что многие просто, как случится, больше по обычаю и заведенному порядку, чем с рассуждением и сознательно, приобщаются тела Христовая. Настало, говорят они, время св. четыредесятницы, или день Богоявления, всем, - каков бы кто ни был (по внутреннему расположению), - должно приобщиться тайн. Но время не дает права приступать (к таинству), потому что не праздник Богоявления и не четыредесятница делают приступающих достойными, но светлость и чистота души. С этими качествами приступай всегда; без них - никогда . «Ибо всякий раз «, - говорит (апостол), - «когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете » (1 Кор. 11:26), т. е. совершаете воспоминание о своем спасении и о Моем благодеянии. Припомни, с каким страхом приступали к участию в древних жертвоприношениях. Чего не делали, чего не совершали предварительно? Они всегда наперед очищались; ты же, приступая к жертв, которой ангелы трепещут, определяешь совершение этого дела известным временем? Как предстанешь ты после того пред судилище Христово, ты, который нечистыми устами и руками осмаливаешься принимать тело Его? Ты и царя не осмелишься облобызать, когда изо рта у тебя дурной запах: как же ты со зловонной душой дерзаешь лобызать Царя небесного? Такой поступок - оскорбление для Него. Скажи мне, дерзнул ли бы ты с немытыми руками приступить к жертве? Не думаю. Напротив ты скорее решишься вовсе не приступать. Чем (приступить) с нечистыми руками. А между тем, в малом показывая такую осмотрительность, ты приступаешь и дерзаешь касаться (великой жертвы), имея нечистую душу? Ведь в руках она бывает только временно, а душу совершенно проникает. Притом, разве ты не видишь, как чисто вымыты и как ярко блистают (священные) сосуды? Души же наши должны быть еще чище, святее и светлее. Почему так? Потому, что сосуды так (вымываются и очищаются) для нас; они не впитывают в себя, не чувствуют того, что в них; мы же - напротив. Как же после этого ты, который наверно не захотел бы (при богослужении) употребить неочищенный сосуд, приступаешь (к таинству) с неочищенного душой? Великую вижу здесь несообразность. В другие времена, бывая (в душе) чище, вы однако не приобщаетесь; в Пасху же, хотя бы на вас лежало преступление, вы приобщаетесь. О, обычай! О, предрассудок! Напрасно приносится ежедневная жертва, напрасно предстоим мы пред алтарем Господним, - никто не приобщается ! Впрочем, это я говорю не с тем, чтобы вы только приобщились; но с тем, чтобы вы приготовляли себя самих к достойному приобщению. Если ты не достоин приобщения, то недостоин и участия (в литургии верных), и значит - в молитвах . Ты слышишь, как диакон возглашает: елицы в покаянии, изыдите все. Которые не приобщаются, те в покаянии; если и ты в покаянии, то ты не должен приобщаться, потому что не приобщающийся бывает из числа кающихся. Для чего после этого (диакон) говорить: изыдите немогущие молиться, а ты продолжаешь бесстыдно стоять? Но ты ведь из числа не их (кающихся), а могущих приобщаться? И, однако, не обращаешь на это никакого внимания и как бы считаешь это Дело ничтожным? Посмотри, умоляю тебя: вот стоить царская трапеза; ангелы служат трапезе; сам Царь здесь присутствует. А ты стоишь небрежно, нет у тебя никакой мысли, и к тому же - в нечистых одеждах. Но одежды твои чисты? В таком случае приступи и приобщись . Сам (Царь) каждый раз приходить видеть присутствующих здесь; со всеми беседует; вот и теперь в вашей совести говорит вам: друзья, как вы здесь стоите, не имея брачного одеяния? Не сказал (Господь не имевшему брачной одежды) (Мф. 22:12): для чего ты возлег? - но сказал, что он недостоин быль приглашения и (значить) входа; не сказал же: для чего тебя пригласили, но - для чего ты вошел? То же самое говорит Он теперь, обращаясь и ко всем нам, бесстыдно и дерзко стоящим. Всякий, кто не приобщается св. тайн, стоит бесстыдно и дерзко; потому-то, прежде всего, изгоняются те, которые - во грехах (кающиеся). Как во время трапезы в присутствии господина низшим слугам не позволяется участвовать в ней, и они высылаются вон, так должно быть и здесь. Когда износится жертва и в жертву предлагается Христос - это Владычное овча; когда слышишь: помолимся все вместе; когда видишь, что поднимается завеса, - то представляй себе, что разверзаются небеса, и свыше нисходят ангелы. Как никому из непросвещенных нельзя бывает присутствовать, так равно нельзя присутствовать и нечистым, хотя бы и просвещенным. Если бы кто, будучи позван на пир, изъявил на это согласие, явился, и уже приступил бы к трапезе, но потом не стал бы участвовать в ней, то - скажи мне - не оскорбил ли бы он этим звавшего его? И не лучше ли было бы таковому вовсе не приходить? Точно так и ты пришел, пел песнь, как бы признавая себя вместе со всеми достойными (св. тайн), потому что не вышел с недостойными. Почему же ты остался, а между тем не участвуешь в трапезе? Я недостоин, говоришь ты. Значит: ты недостоин общения и в молитвах, потому что Дух нисходить не только тогда, когда предложены (дары), но и когда поются (священные) песни. Разве ты не видел, как наши слуги сначала обмывают губкой стол, очищают дом, и потом уже ставят блюда? (В храмах) это самое совершается молитвами, возносимыми диаконом, которыми, как губкой, мы омываем церковь, чтобы совершить предложение в чистой церкви, чтобы не было здесь ни одного пятна, ни одной пылинки. А действительно бывают в церкви такие, которых глаза недостойны видеть (то, что здесь представляется взорам), которых уши недостойны слышать (то, что здесь возглашается). Если скот прикоснется к горе, сказал (некогда Господь), будет побит каменьями (Исх. 19:13). И (израильтяне) не удостоены были и восхода (на гору), хотя после они восходили и видели, где стоял Господь; им можно было после приходить и видеть. Удались и ты, когда (Бог) здесь присутствует тебе еще более непозволительно быть здесь, чем оглашаемому. Ведь не все равно - никогда не приобщаться тайн, и - после того, как удостоился их, пренебрегать ими, оскорблять их и делать себя недостойным их. Можно было бы сказать и еще большее и страшнейшее; но, чтобы не отяготить вашего ума, довольно и этого. Если это не образумить вас, то и большее (не будет иметь успеха). Итак, чтобы не постигло вас большее осуждение, умоляю вас не о том, чтобы вы не приходили сюда, - нет, - но о том, чтобы вы вели себя так, чтобы быть достойными входить сюда и присутствовать здесь. Если бы какой-нибудь царь приказал следующее: кто сделает то или другое, тот не будет удостоен моей трапезы, то, - скажи мне, - ради этого не сделали ли бы вы тогда всего? (Бог же) призвал нас на небеса, к трапезе Царя великого и дивного, - а мы отказываемся, медлим, не спешим воспользоваться этим призывом? Какая после этого у нас надежда на спасение? Нельзя в этом обвинять немощь, - нельзя обвинять природу. Беспечность - вот что делает нас недостойными, как это и было сказано нами. Умиляющий сердца и подающий дух умиления пусть умилить и ваши сердца и насадить в них глубоко семена (благочестия), чтобы вам принять их в душу свою со страхом, возродить в себе дух спасения и иметь дерзновение приступать (к таинству причащения). «Сыновья твои «, - сказано, - «как масличные ветви, вокруг трапезы твоей » (Пс. 127:4). Пусть не будет в нас ничего ветхого, ничего дикого и грубого, ничего недозрелого! Такие только новонасаждения способны дать плод, плод дивный, разумею - масличный, и могут присутствовать окрест трапезы, и притом не просто и не как попало собираться сюда, но со страхом и трепетом» (Иоанн Златоуст, свт. Беседы на послание к ефесянам. Беседа 3. 4-5).
Какие страшные слова говорит Златоуст! Они как гром поражают всякое сердце! Но что же на это отвечают противники частого Причащения? Они говорят, что целью Златоуста было не подвизание к частому причащению и стремление к исцелению от грехов, а просто искреннее душевное сокрушение, человека, понявшего свою греховность. Но как можно так читать такие слова? Это же прямо искажение смысла речи святого! Где страх Божий у пишущего так? Ведь логика святого очевидна. Он не желает просто признания греха, а исправления и непрерывного пребывания со Христом. Он призывает к всеобщей святости, а наши причастоборцы - к общей лени и расслабленности. Я бы понял их возмущение, если они требовали от людей вершин, а те не хотели бы. Но нет! Они говорят людям: «нонче время такое, что свято жить нельзя, так что и не пытайтесь. А чтобы Господь сильно не гневался, то и причащаться надо пореже». И это называется следованием святым? Не называл ли преподобный Симеон Новый Богослов такой подход худшей из ересей?
Для того, чтобы подтвердить точную верность святоотеческом преданию учения преподобного Никодима, приведу текст послания святителя Василия Великого к Кесарии (письмо 89 (93)): «хорошо и преполезно каждый день приобщаться и принимать святое Тело и Кровь Христову, потому что Сам Христос ясно говорит: «ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь, имеет жизнь вечную» (Ин. 6, 54). Ибо кто сомневается, что непрестанно быть причастником жизни не что иное значит, как жить многообразно? Впрочем. Приобщаемся четыре раза каждую седмицу: в день Господень, в среду, в пяток и в субботу, также и в иные дни, если бывает память какого святого» (Творения иже во святых отца нашего Василия Великого. Письма. Минск. 2003. сс. 150-151). Здесь святитель прямо отвечает на выдумку о. Владимира Правдолюбова, будто в Кесарии тогда многие часто не причащались. Это послание входит в состав дополнительных канонов в Восточных Церквах и Сербии. Его значение для нас огромно, потому что в противовес современным измышлениям «ревнителей» Вселенский Учитель ясно говорит о чрезвычайной пользе максимально частого причащения. Так что, когда батюшка советует причащаться как можно чаще, он просто смиренно повторяет учение вселенский святителей, а спорящий с ними - спорит с Церковью.
Что же касается вреда от редкого причащения, то и он очевиден. Достаточно вспомнить случай из жития преп. Макария Великого: «Один нечестивый египтянин распалился нечистою любовью к замужней красивой женщине, но никак не мог склонить ее к измене мужу, ибо она была целомудренна, добродетельна и любила своего мужа. Сильно желая овладеть ею, египтянин этот отправился к одному чародею с просьбою, чтобы он посредством своих волшебных чар устроил так, чтобы женщина эта полюбила его, или же, чтобы муж ее возненавидел ее и прогнал от себя. Чародей, получив от того египтянина богатые подарки, употребил свои обычные волшебства, пытаясь силою волшебных чар соблазнить целомудренную женщину на дурной поступок. Не будучи в состоянии склонить непоколебимую душу женщины к греху, чародей очаровал глаза всех, смотревших на женщину, устроив так, что она казалась всем не женщиною, имеющею человеческий вид, но животным, имевшим вид лошади. Муж той женщины, придя домой, с ужасом увидал вместо своей жены лошадь и сильно удивлялся, что на постели его лежит животное. Он обратился к ней со словами, но не получил никакого ответа, только заметил, что она приходит в ярость. Зная же, что это должна была быть его жена, он понял, что это сделано по чьей-либо злобе; посему он весьма огорчился и проливал слезы. Потом он призвал в свой дом пресвитеров и показал им свою жену. Но они не могли понять, что пред ними человек, а не животное, так как и их глаза были очарованы, и они видели животное. Прошло уже три дня с того времени, как женщина эта стала всем казаться лошадью. В течение этого времени она не принимала пищи, потому что не могла есть ни сена, как животное, ни хлеба, как человек. Тогда муж ее вспомнил о преподобном Макарий, и решился отвести ее в пустыню к святому. Надев на нее узду, как бы на животное, он пошел к жилищу Макария, ведя за собою жену, имеющую вид лошади. Когда он приближался к кельи преподобного, иноки, стоявшие около кельи, негодовали на него, зачем он желает с лошадью войти в монастырь. Но он сказал им:
- Я пришел сюда для того, чтобы животное это, по молитвам святого отца Макария, получило милость от Господа.
- Что же дурного случилось с нею? - спросили иноки.
- Это животное, которое вы видите, - отвечал им человек, - моя жена. Как же она обратилась в лошадь, я не знаю. Но вот уже три дня прошло с того времени, когда это случилось, и она все это время не вкушает никакой пищи.
Выслушав его рассказ, братия тотчас поспешили к преподобному Макарию, чтобы рассказать ему о сем, но ему уже было откровение от Бога, и он молился за женщину. Когда иноки рассказали святому происшедшее и указывали ему на приведенное животное, то преподобный сказал им:
- Вы сами подобны животным, так как глаза ваши видят скотский образ. Она же, как создана женщиною, так и остается ею, а не изменила своей человеческой природы, но лишь кажется животным вашим глазам, обольщенным волшебными чарами.
Затем преподобный освятил воду и с молитвою вылил ее на приведенную женщину, и тотчас она приняла свой обычный человеческий вид, так что все, смотря на нее, видели женщину, имеющую лицо человека. Повелев дать ей пищи, Святой сделал ее совершенно здоровою. Тогда и муж, и жена и все видевшие это кредитное чудо возблагодарили Бога. Макарий дал наставление исцеленной женщине, чтобы она как можно чаще ходила в храм Божий и причащалась Святых Христовых Таин.
- Это случилось с тобою, - сказал преподобный, - от того, что прошло уже пять недель, как ты не причащалась Божественных Таин.
Сделав наставление мужу и жене, Святой отец отпустил их с миром».
Вот до какой беды доводят людей те, кто отгоняют их от святой Чаши. Сейчас, когда в мире царит разгул магии и оккультизма, отделять людей от защиты Христа просто преступление, грозящее тягчайшими последствиями. Известно, что на тех христиан, которые благоговейно и часто приступают к Христовым тайнам не могут нападать злые духи. Как об этом говорил еще преп. Иоанн Кассиан: Почему одержимые злыми духами отлучаются от причащения Господня?” - “Если мы будем иметь такое мнение, веру, что все производится Господом и все делается для пользы душ, то не только нисколько не будем презирать их, но еще будем непрестанно молиться о них, как о своих членах, и станем сострадать им всем сердцем, с полным расположением. Ибо когда страдает один член, то страдают с ним и все члены. Должны знать, что без них, как своих членов, мы не можем вполне усовершенствоваться… А святое Причастие нашими старцами, помним, не запрещалось им, напротив, они думали, что, если бы возможно было, даже ежедневно надобно преподавать им его… Будучи принято человеком, оно, как пламя пожигающее, прогоняет того духа, который в его членах заседает или скрывается… Ибо враг больше и больше будет нападать на одержимого им, когда увидит, что он отлучается от небесного врачевства, и тем злее и чаще будет мучить, чем дольше он будет уклоняться от духовного врачевства» (Преп. Иоанн Кассиан Римлянин. Собеседования. 7, 30). Единственно, что каноны ограничивают для бесноватых причащение одним разом в неделю.
По словам преп. Никодима Святогорца, «причащаться непрестанно - это и необходимо, и душеполезно, и согласно с заповедью Божией, и добро совершенное и благоугодное. А причащаться только три раза в году - это и не согласно с заповедью, и добро несовершенное, ибо не является добром то, что не добро делается. Поэтому, как все другие заповеди Божии требуют для себя необходимого времени, согласно Екклесиасту: «Время для всякой вещи» (Еккл.3,17), так и исполнению заповеди о Причащении нам следует уделять должное время. Иными словами, соответствующее время для Причащения - это тот момент, когда священник возглашает: «Со страхом Божиим, верою и любовию приступите»».

9. Аргументы противников частого причащения

Какие же аргументы выдвигают противники частого причащения для обоснования своей нелепой позиции? Их несколько.
Первый из них - это шельмование своих оппонентов. Я не буду заниматься оправданием деятелей «парижской школы», а тем более наших обновленцев. Бог им Судья. Тем паче и в их восприятии Причастия есть вещи, неприемлемые для православных. Но попытка назвать всех сторонников частого причащения обновленцами - лож и клевета. Очевидно, что ни преп. Никодим, ни афониты (в том числе и о. Николай (Генералов)), ни множество опытных священников в Москве и России, обновленцами не являются. Перед нами просто попытка под предлогом партийной борьбы записать в обновленцы всех тех, кто точно следует святым отцам и канонам. Если обновленцы выступают за частое причащение, из этого не следует что причащаться не нужно. Если католики верят в Бога, нам не следует в пику им становиться атеистами.
Точно также и то, что преподобный Никодим пользовался латинскими источниками при написании «Невидимой Брани» не означает, что учение его неправильно, или что сам он заимствовал практику частого причащения у католиков. Не надо забывать, что весь любезный сердцу ревнителей Синодальный период был пронизан заимствованиями у Рима или у протестантов. Сама структура «Православного Исповедания» митр. Петра Могилы взята из римского катехизиса, свят. Дмитрий Ростовский также щедро черпал из западных источников, вплоть до того, что признавал Непорочное Зачатие Богородицы, прекрасные проповеди свят. Филарета во многом восходят к Буддею и Беллармину. Но важен не факт заимствования, а то, насколько изложенное соответствует православной вере. Например, требования обязательного ежегодного причащения (в Катехизиса и Православном Исповедании) не встречается в канонах (как мы уже убедились каноны говорят о трех воскресеньях), и копирует требование Триденского собора Римо-католической церкви.
Теперь ответим по сути обвинения. Во-первых, колливады никогда не были прокатолически настроены, за что как раз много и потерпели, а потому и не могли заимствовать идею частого причащения у Рима. Именно благодаря преп. Никодиму и его Пидалиону на Востоке восторжествовала норма перекрещивания католиков, введенная Константинопольским Собором 1755 года. Так что, хотя и умел преподобный пользоваться западной мудростью, но никак ею он не был порабощен. И для него Причастие католиков было просто хлебом. Как же тогда он мог опираться на практику Рима? А во-вторых, частое причастие у католиков было не возможно заимствовать еще и потому, что у самих латинян тогда его не было. В XVII - XVIII вв. Евхаристия на Западе была в страшном упадке. В основном участие в мессе сводилось к почитанию Гостии (то самое, о чем свят. Филарет говорит в Катехизисе), а если прихожане и причащались, то в суете после мессы, как бы в частном порядке. Нынешняя практика частого причащения заимствована Римом у православного Востока, под влиянием идей колливадов и деятелей «парижской школы», а не наоборот.
Вообще с колливадами у борцов с частным причастием большие проблемы. Аргументацию святых отцов Никодима и Макария не опровергнешь, отвергнуть их святость тоже перо не поднимается, в обновленцы не запишешь (скорее наоборот), а учение принимать не хочется! Приходиться как-то выкручиваться. Тем паче, что и Восточная Церковь очень быстро приняла их точку зрения, и святитель Феофан Затворник (которого ревнители считают своим союзником) перевел «Невидимую брань», в которой также содержится призыв к частому причащению. И ведь переводил святитель весьма свободно, исключая то, что ему не нравиться, но то, что не нравиться нашим оппонентам, святой Феофан счел весьма полезным.
Еще более удивительным является утверждение, будто практика колливадов была чисто монашеской. Любой читавший труды преп. Никодима знает, что святой принципиально считал необходимость частое причащение для всех христиан. Именно поэтому на Востоке ежевоскресно стараются причащаться все благочестивые христиане.
Теперь рассмотрим положительную аргументацию противников частой встречи со Христом. Первое, что мы можем заметить, так это, что список авторитетов привлекаемых в защиту своей теории ограничен и в пространстве, и во времени. Это авторы из России XVII - XX веков. Такой подход противоречит принципу определения священного Предания выдвинутому преп. Викентием Лиринским - всеобщности, постоянности и повсеместности. «Следовать всеобщности значит признавать истинной только ту веру, которую исповедует вся Церковь на всем земном шаре. Следовать древности значит ни в коем случае не отступать от того учения, которого несомненно держались наши святые отцы и предки. Следовать, наконец, согласию - значит, в самой древности принимать только те вероопределения и изъяснения, которых держались все, или, по крайней мере, почти все пастыри и учители» (О вероизложениях вообще, или об общем характере православной догматики). Ни по одному из этих требований мнение борцов с частным причащением не проходит. Значит, это учение противоречит Преданию Церкви.
Теперь рассмотрим сами цитаты. Они четко разбиваются на следующие группы. Первые - это указание на минимальную частоту причащения. - Именно об этом пишет Православное Исповедание, Пространный Катехизис, святители Дмитрий Ростовский, Игнатий (Брянчанинов) и Феофан Затворник, преп. Макарий Оптинский, Варнава Гефскиманский, Варсанофий Оптинский и Серафим Саровский. Ни один из этих авторов не выступал против более часто причащения, хотя и требовали благоговейного отношения к святыне. Замечу, что для России, где в то время нормальным было приобщение раз в год, благословение многих из них причащаться раз в месяц было необычным, и иногда воспринималось как некий модернизм.
Другую группу представляет ссылка на практику приобщения самих подвижников благочестия (примеры Амвросия, Леонида и Макария Оптинских). Их пример просто ни о чем не говорит. Они были телесно больными и потому старались следовать нормам Трулльского Собора.
Если исходить из логики борцов с Причастием, то почему нам не взять за норму преп. Марию Египетскую, причащавшуюся дважды за 47 лет. Кстати непонятно, почему борцы с частым Причастием забывают об опыте святителя Феофана Затворника или св. Иоанна Кронштадтского, причащавшихся каждый день. Почему они не предлагают нам подражать опыту этих святых? В чем уникальность именно оптинских старцев, ведь и те, и другие были в сане, так что по логике этих ревнителей подражать им невозможно (для ревнителей в Причастия существует принципиальное отличие между мирянами и священниками, вопреки прямым словами Златоуста)? Ответа нам не дают, ибо сторонникам редкого причастия важно не учение Церкви, а подтверждение их точки зрения.
И, наконец, действительно, приводиться точка зрения того, кто категорически выступает против частого причащения, считая это прелестью, и «от лукавого». Это мнение ОДНОГО СВЯЩЕННИКА, при этом не прославленного в лике святых, схиархимандрита Андроника (Лукаша). Но разве может мнение ОДНОГО малоизвестного священника быть весомей учения десятков святых, ряда святых канонов, крупнейших канонистов, и, главное, священного Писания? Чем мнение о. Андроника принципиально выше, например, мнения о. Тавриона? Ведь ни тот, ни другой не прославлен Церковью, а если сравнивать степень влияния, то, конечно, о. Таврион повлиял на сознание христиан гораздо больше. Тем более, что гораздо больше людей почитают этого нового подвижника. Но зачем свою вкусовщину выдавать за верность святоотеческому Православию? Я уже не говорю, что мнение о. Андроника прямо противоречит не только Евангелию и канонам, но и даже цитате свят. Феофана, которую приводят сами ревнители: «о частом причащении нечего нельзя сказать неодобрительного». Неужели святой Феофан не разобрался в кознях лукавого?

11. Как относиться к практике говения?

Пожалуй, самым сильным аргументом в пользу редкого причащения является ссылка на требование Типикона о недельной подготовке к Таинству. Противники частого причащения утверждают, что возрождение канонической и святоотеческой практики приведет к прекращению института говенья и, как следствие, к потере благоговения перед святыней.
На это можно ответить следующее. - То требование к подготовке ко Причастию, которое указано в Типиконе (недельный пост с ежедневным хождением в храм) противоречит священным канонам (9 правило св. апостолов, 2 правило Антиохийского Собора, 66 правило VI Трулльского Собора) и уже поэтому не может служить нормативным. Ведь даже в светском судопроизводстве если инструкция противоречит действующему законодательству, то пересматривается именно инструкция. Авторитет Типикона несравненно ниже, чем авторитет книги Правил. Да и постановление IV Вселенского Собора объявляет, что даже императорские законы, противоречащие канонам, признаются недействительными.
Тем более это важно, что сама глава о подготовке ко Причастию в Типиконе - одна из самых позднейших. Древность ее вряд ли превосходит начало XVII века. Так что перед нами просто один из памятников той эпохи упадка, которая привела к торжеству секуляризации. Соглашусь, что для человека приобщающегося раз в год норма Типикона полезна, чтобы заставить его хотя бы на неделю приблизится к норме церковной жизни, но как можно требовать ее исполнения от тех, кто и так живет насыщенной церковной жизнью? Не случайно церковная практика уже почти сто лет никак не считается с требованием недельного поста и ежедневного хождения в храм. Институт говенья итак уже фактически исчез, и не видно никаких причин для его восстановления. В подавляющем большинстве храмов русской традиции от приобщающегося раз в месяц требуют трех дней поста и бытия накануне на вечернем богослужении. Если же человек стремиться к более глубокой духовной жизни и потому желает причащаться чаще, то на практике (одобренной уже двумя московскими пастырскими совещаниями) от него требуют поститься два дня - при приобщении раз в две недели, и просто воздерживаться от мясной пищи накануне - в случае причастия раз в неделю. Но при этом надо помнить, что все эти требования - лишь благочестивые пожелания, которые не предписаны ни канонами, ни согласием святых отцов . Каноны требуют только одного поста - невкушения пищи с полуночи, а все остальное оставляют на совесть причащающегося. Конечно, то касается только тех христиан, которые не подпали отлучению от святого Причастия за смертные грехи. Как уже говорилась, практика других поместных Церквей также не дает оснований для введения столь жесткой дисциплины.
Кстати надо заметить, что кроме цитированного Типикона в Русской Церкви существует и другой памятник, регламентирующий подготовку к Причастию. - Это «Известие учительное», печатаемое в Служебнике, одобренном в отличие от Типикона целым рядом Московский Соборов конца XVII века. Там подробно перечислены все условия для принятия святых Таин, причем несколько раз подчеркивается, что они одинаковы для священника и мирянина. - Это требование чтения определенного молитвенного правила, бытия на полном круге богослужения в день Причастия, воздержание от супружеского ложа накануне, малоедение вечером (причем не указывается на то, какие продукты есть можно, а какие нет) и полный запрет на вкушение пищи с полуночи. Также Известия требуют обязательной предварительной исповеди от того христианина (священника или мирянина), который впал в смертный грех. В случае же малых грехов, признавая желательность Таинства Исповеди, Служебник разрешает причащаться и так, если причастник сокрушается в своих грехах. Эти требования гораздо лучше соответствуют священным канонам, и кроме этого помогает человеку сохранить благоговение перед великой Святыней. Этому еще больше может помочь использование предложенных Служебником благочестивых размышлений о величии святого Причастия и об искупительном Подвиге Христа Спасителя. Поступая так благочестивый христианин избежит и Сциллы «панибратства с Богом», свойственного обновленцам, и Харибды пелагианской попытки самоспасения, выражаемой причастоборцами.

12. Итоги

Подведем некоторые итоги. Из всего вышесказанного мы видим, что Сам Господь повелевает как можно чаще приобщаться Своего Тела и Крови. Об этом же говорят и святые отцы , и священные каноны, и само последование Литургии. При этом приступать ко Причастию надо со страхом, трепетом, верою и любовью. Хорошо и полезно перед Причастием очистить свое сердце на исповеди, и хотя обязательной эта практика является только для России, но ее очевидную душеполезность надо всемерно подчеркивать. Как часто можно причащаться? Не чаще чем раз в день, и не реже раз в три недели (если живешь в городе, где есть храм). Ежелитургийное причастие является нормативным, но все это должно быть не механическим требованием, а результатом живого желания следовать Христу и стремиться к святости. Из частого причащения должны произрастать плоды добрых дел, и каждое приобщение должно порождать в сердце желание стремиться к небесным высотам.
В заключение приведем слова Златоуста: «Что же такое? Многие причащаются этой жертвы однажды во весь год, другие дважды, а иные несколько раз. Слова наши относятся ко всем, не только к присутствующим здесь, но и к находящимся в пустыне, - потому что они причащаются однажды в год, а иногда и через два года. Что же? Кого нам одобрить? Тех ли, которые причащаются однажды, или тех, которые - часто, или тех, которые - редко? Ни тех, ни других, ни третьих, но причащающихся с чистою совестью, с чистым сердцем, с безукоризненною жизнью. Такие пусть всегда приступают; а не такие - ни однажды. Почему? Потому, что они навлекают на себя суд, осуждение, наказание и мучение. Не удивляйся этому: как пища, сама по себе питательная, когда попадает в расстроенный желудок, производит вред и расстройство во всём (теле), и делается причиною болезни, так бывает и с страшными тайнами. Ты сподобляешься трапезы духовной, трапезы царской, и потом опять оскверняешь уста нечистотою? Ты намащаешься миром, и потом опять наполняешься зловонием? Скажи мне, увещеваю: приступая к причащению через год, неужели ты думаешь, что сорока дней тебе достаточно для очищения твоих грехов за всё время? А потом, по прошествии недели, опять предаёшься прежнему? Скажи же мне: если бы ты, выздоравливая в течение сорока дней от продолжительной болезни, потом опять принялся за ту же пищу, которая причинила болезнь, то не потерял ли бы ты и предшествовавшего труда? Очевидно, что так. Если же таким образом извращается естественный порядок, то тем более нравственный. Например: мы от природы одарены зрением и имеем от природы здоровые глаза; но часто по болезни наше зрение повреждается. Если же естественные свойства извращаются, то не гораздо ли более нравственные? Сорок дней ты употребляешь на восстановление здоровья души, а быть может даже не сорок, - и думаешь умилостивить Бога? Ты шутишь, человек. Говорю это не с тем, чтобы запретить вам приступать однажды в год, но более желая, чтобы вы непрестанно приступали к святым тайнам. Для того и священник возглашает тогда, призывая святых, и этим возгласом как бы испытывает всех, чтобы никто не приступал неприготовленным. Как в стаде, где много здоровых овец, а много и пораженных коростою, необходимо отделить последних от здоровых, так и в Церкви, где есть овцы здоровые и больные, этим возгласом священник отделяет последних от первых, оглашая всех таким страшным изречением, а святых вызывает и приглашает. Так как ни один человек не может знать души ближнего, - «ибо кто из человеков знает «, - говорит (апостол), - «что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем » (1 Кор. 2:11)? - то и делает такой возглас после совершения всего жертвоприношения, чтобы никто без внимания и как случилось не приступал к духовному источнику. И в стаде, - ничто не препятствует употребить опять то же сравнение, - больных овец мы запираем, держим в темноте, кормим другою пищею, лишая их и чистого воздуха, и свежей травы, и внешнего источника. Так и здесь, этот возглас служит как бы вместо уз. Ты не можешь сказать: я не знал, я не понимал, что такое дело угрожает опасностью, - особенно, когда и Павел засвидетельствовал это. Или скажешь: я не читал? Но это служить не к оправданию твоему, а к осуждению; каждый день ты ходишь в церковь, - и этого еще ты не узнал?» (Иоанн Златоуст, свт. Беседы на послание к Евреям 17, 4)

Художник Андрей Усалёв, 2012 г.

Опыт моего священнического служения не велик. За это непродолжительное время я не раз успел столкнуться с вопросом прихожан - как часто нужно причащаться Святых Христовых Таин? Лично для меня этот вопрос имеет четкий ответ - каждый раз, когда служишь Литургию. Таково правило Православной Церкви - священник должен причащаться всякий раз, когда служит Литургию. В отношении мирян такой определенности нет. В эпоху Древней Церкви христиане подобно священникам причащались на каждой Литургии. Это было связано с тем, что христиане были гонимы язычниками. Последователи Спасителя часто гибли за свою веру, а потому каждое причащение рассматривали как последнее и стремились почаще приобщаться Святых Христовых Таин. С течением веков ситуация менялась. К примеру, начиная с времен правления Петра Первого и вплоть до революции, в Русской Церкви считалось нормой причащаться не чаще одного раза в год. Обычно это происходило Великим постом. Подготовка к причастию занимала обычно около недели, в течение которой наши предки строго постились и ежедневно посещали богослужение. Сегодня ситуация изменилась и многие миряне считают нормой причащаться раз в месяц или даже чаще. Но как обстоит дело в иных Поместных Православных Церквах? Если говорить о Церквах так называемой «греческой традиции»: Константинопольской, Александрийской, Кипрской, Элладской и некоторых других, то здесь положение дел таково. Большая часть прихожан греческих храмов причащается около трех-четырех раз в год. В таком случае подготовка к Причастию занимает от трех дней до недели, в течение которых православные греки соблюдают строгий пост. Если человек ведет серьезную духовную жизнь и желает причащаться чаще, то греческие духовники обычно призывают такого человека соблюдать имеющиеся в календаре посты. А накануне дня причащения просто ограничить себя в пище. Такие люди причащаются два раза в месяц. Кстати, у греков не принято каждый раз исповедоваться перед Причастием. Об этом мы с вами уже как-то говорили.

В Сербской Церкви некоторые приходы придерживаются российских обычаев, некоторые - греческих. Единства практики в отношении частоты причащения мирян у сербов нет. На приходах, тяготеющих к греческой традиции, миряне причащаются без предварительной исповеди, обычно - раз в месяц. На приходах, тяготеющих к русской традиции, миряне приобщаются Святых Таин реже и всегда исповедуются перед Причастием. Печальным выглядит положение дел в Болгарской Церкви. Здесь в результате советской антирелигиозной пропаганды духовная жизнь ослабла. В результате, даже на Литургии, которую совершает Болгарский Патриарх, причастников иногда не бывает совсем. На болгарских приходах можно наблюдать и такую странную картину, когда священник выходит с Чашей из алтаря и тут же заходит назад. Но не по причине отсутствия причастников, а потому, чтобы их причастил диакон, его помощник, уже по окончании богослужения. Самому священнику хочется побыстрее уйти домой. Довольно редко причащаются миряне и в Румынии, но не потому, что как в Болгарии не испытывают в этом духовной нужды, а потому что предельно ответственно относятся к данному вопросу.

По моему личному мнению, наиболее уместной является практика, когда человек причащается раз или два в месяц. Как это установилось на сегодняшний день в России. Делает это осознанно, приступая к Чаше с чистыми сердцем и совестью, воспринимает Причастие как укрепление в ведении серьезной духовной жизни.

Этот вопрос каждый человек должен решать лично сам для себя. Все зависит от потребностей вашей души. Никто не может определить для вас, как часто нужно Причащаться. Хотя некоторые ориентиры, рекомендации, дать можно.

В Причастии Господь дарует силы на покаяние. Если человек старается всерьез исправить свою жизнь, жить по вере, ради Бога, и причащается слишком редко, то он рано или поздно может просто сломаться от недостатка сил, ибо покаяние требует сил много. Если же человек причащается часто, но не задумывается о происходящем с ним всерьез и не желает покаяния, то он рано или поздно может просто сойти с ума, поскольку без ума подходит к столь страшному Таинству.

Кстати, отсюда можно сделать вывод, что чаще причащаться все же лучше, поскольку жизнь нам вообще дана для покаяния.

КАНОНИЧЕСКИХ ОГРАНИЧЕНИЙ К ЧАСТОМУ ПРИЧАЩЕНИЮ НЕТ. Только дважды в сутки нельзя. Есть каноническое ограничение к редкому Причащению. Если человек не Причащался три недели подряд без объективных причин, то он отлучает сам себя духовно от Церкви. И есть еще Правило VI Вселенского Собора о обязанности Православных христиан в Пасхальную седмицу причащаться ЕЖЕДНЕВНО. Поста при этом нет, на Пасху он запрещен. Ведь радость же! А что за радость без Причащения, без полноты Церковной жизни? Набить брюхо по поводу окончания поста? Это, простите, не о Христе Воскресшем радость.

Не-допуск к частому Причащению во многих приходах основан не на Канонах, а на традициях прошлых (и немногих) веков. Тогда это было допустимо: люди были такие, что переживания от Таинства хватало им на полгода. Мы — с окаменевшими сердцами. И чтобы их растопить, одних слов мало. Нужна благодать (духовная сила, даруемая Богом), а она подается в Таинствах.

Перед революцией, когда земная Церковь находилась в тяжелейшем положении, Господь явил для вразумления верующим великого пастыря, святого праведного Иоанна Кронштадтского. В те времена храмы стояли пустые. Службы совершались редко. Желающих исповедоваться не было. А Иоанн Кронштадтский стал совершать Литургию ежедневно. И собрал столько ПРИЧАЩАЮЩИХСЯ верующих! Даже исповедовать он всех поодиночке не мог: стоял с чашей перед Причастием, и все люди одновременно КРИЧАЛИ ему свои грехи. И отец Иоанн по глазам человека, подходившего к Чаше, безошибочно определял, насколько искренней и полной была исповедь каждого.

За ежедневное причащение отца Иоанна даже в ереси обвиняли. Но никаких Православных канонов он не нарушал, скорее, наоборот, напоминал всем давно забытое. Почитайте его дневники — и все поймете.

Кстати, из исповеди Иоанна Кронштадтского потом сделали так называемую «общую исповедь». Выйдет батюшка, почитает по книжке грехи, накроет всех епитрахилью — и готово. А на исповеди Иоанна Кронштадского люди называли свои грехи САМИ, как и полагается.

Какие препятствия к частому Причащению? Недостоинство? Причащаться недостоин НИКТО. Вы что, как Христос, мир от греха искупили? Да не дай Бог подойти к Причастию с мыслью, что «достоин».

Недостаточный пост? Если вы причащаетесь канонически, еженедельно, то для вас достаточно и постов канонических: среды и пятницы. Разве дело в еде? Вот ведь — сделали из поста препятствие к Причастию! Царство Божие — не пища и питие! (Апостол). Если уж на то пошло, то поститься мы должны непрерывно, только совсем не в смысле того, что голодать (а то силы иссякнут), а быть как часовой на посту, охраняя свою душу. А знание меры в еде (правильный пост) этому помогает.

Цель подготовки к Причастию — осознать, по мере сил, к чему (к Кому) мы приступаем в храме, и заранее продумать, что сказать на исповеди.

Если мне предстоит экзамен по физике, а я, в качестве подготовки, буду сколько-то дней голодать вместо того, чтобы физику учить, я вряд ли сдам экзамен. А, с другой стороны, если я понимаю, что надо физику учить, но буду есть «от пуза», то у меня не будет сил на подготовку, потому что все время будет хотеться спать. Или еще какие-нибудь неприятности с плотью начнутся. Понятен смысл поста в еде?

И из молитв перед Причастием тоже умудряются турникет делать. Хорошо, когда много молишься! Но если я читаю N-тый канон молитвослова, уже сам не соображая, что там написано, то как же меня поймет Бог, к которому я обращаюсь? Зачем это? Чтобы мне еще больше отупеть?

И если я не подхожу к исповеди и Причастию (к Богу!) из-за того, что какие-то слова молитв по недостатку времени или сил Ему не сказал — правильно ли это? Ему нужнее сердце, а не слова. А о сердце как раз и хорошо поговорить на Исповеди, и лечится оно в Причащении…

Единственное серьезное препятствие к Причастию — отсутствие желания покаяния.

Стоит ли присутствовать на Литургии, но не причащаться? Молитвы всей второй половины Литургии (Литургии верных) — это молитвы от лица готовящихся здесь и сейчас причащаться. Можно ли просто присутствовать на Тайной вечере и не причащаться (в качестве зрителя?) — судите сами. Можно ли после после исповеди, когда вы примирились с Богом, разворачиваться к Нему спиной и уходить, не причащаясь, игнорируя Его призыв (Приимите, ядите…)?

Конечно, простоять всю Литургию и не причаститься — вполне допустимо для новоначальных, хотя бы потому, что немногие храмы могут организовать нормальную катехизацию (теоретическое обучение основам Православия) прихожан и те не понимают, что в храме происходит. Но нормой такое положение назвать нельзя.

Священник Антоний Коваленко

Просмотрено (6071) раз

Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни (Ин. 6, 53). Церковь не дает на этот вопрос однозначного ответа. Христиане первых веков старались приступать ко Святой Чаше ежедневно. Святой Василий Великий в одном из своих посланий предписывал причащаться четыре раза в неделю, а Иоанн Златоуст называл уклонение от святого Причащения "делом диавола".

Со временем нормы благочестия менялись, и далеко не всегда в лучшую сторону. В XIX веке многие русские христиане считали Причастие предсмертным напутствием (известно, что когда тяжелобольному императору Александру Первому близкие предложили причаститься, он ответил: "Неужели я настолько плох?"). После русской Голгофы ХХ-го века среди христиан возродилось стремление причащаться часто.

Человеку, знающему Евангелие, не надо объяснять, как велика Святыня Тела и Крови Христа, почему без Причастия невозможно Унаследовать жизнь вечную (об этом говорил Сам Господь в беседе в иудеями, Евангелие от Иоанна, глава 6). Но православные знают и то, что к Чаше надо приступать после тщательной подготовки говения, имеющей целью очистить душу. Поэтому многие верующие причащаются редко, так как не могут найти сил и времени для длительного говения, которое тем самым превращается в самоцель.

"Никтоже достоин от связавшихся плотскими похотьми и страстьми приступити, или приближитися, или служити Тебе, Царю Славы", - говориться в тайносовершительной молитве Литургии Иоанна Златоуста. Сколько бы человек ни готовился, все равно по-настоящему он не будет достоин Божественных Тайн. (Из сказанного не следует, что говеть не нужно вовсе, просто нельзя самостоятельно решать вопрос: могу ли я сегодня приступить к Причастию?)

Церковь предоставляет решать вопрос о частоте Причащения священникам, духовникам. Именно с духовным отцом и надо согласовать, как часто причащаться, как долго и как строго говеть перед этим. Разные священники благословляют по-разному, но каждому по мере его сил.

Во всяком случае, если человек исповедует Православие, он должен причащаться хотя бы пять раз в году по разу во все многодневные посты, а также в день тезоименитства (именин). Если по месту жительства нет храма, то нужно во что бы то ни стало изыскать возможность причаститься раз в году, не реже - иначе можно отпасть от Церкви.

Людям, стремящимся воцерковить свою жизнь, многие современные пастыри рекомендуют причащаться от одного до двух раз в месяц. Иногда батюшки благословляют и более частое Причащение, но это скорее исключение, чем правило.

Конечно, причащаться нельзя для "галочки", ради исполнения определенных количественных норм. Таинство Евхаристии должно стать для православного христианина потребностью души, без осуществления которой нельзя прожить. Главное - не самовольничать.