Скептицизм в философии – отдельное направление. Представитель течения – тот человек, что способен рассматривать под другим углом то, во что верит абсолютное большинство людей. Здравое сомнение, критика, анализ и трезвые выводы – такими можно считать постулаты философов – скептиков. Когда зародилось течение, кто был его ярким адептом расскажем в этой статье.

Сегодня, скептики ассоциируются с людьми, которые все отрицают. Мы считаем скептиков пессимистами, с легкой усмешкой называем их «фомами неверующими». Скептикам не верят, считают, что они просто ворчат, ставят задачей отрицать даже самые очевидные вещи. Но скептицизм – мощное и древнее философское направление. Ему следовали со времен античности, в Средние времена, а новый виток развития она получила в Новое время, когда скептицизм переосмыслили великие западные философы.

Понятие скептицизма

Сама этимология слова не подразумевает постоянное отрицание, сомнение ради сомнения. Слово произошло от греческого слова «скептикос» (skeptikos), которое переводится как исследующий или рассматривающий (есть версия, что перевод означает – осматриваться, озираться по сторонам). Скептицизм возник на волне, когда философия была возведена в культ, а все высказывания ученых того времени воспринимались как истина в последней инстанции. Новая философия ставила своей целью подвергнуть анализу популярные постулаты и переосмыслить.

Скептики акцентировали внимание на факте, что человеческое познание относительно и философ не имеет права отстаивать свои догматы как единственно правильные. На тот момент, учение сыграло огромную роль, активно борясь с догматизмом.

Со временем появились и негативные последствия:

• плюрализм социальных норм общества (их стали ставить под сомнения, отвергать);
• пренебрежение отдельными человеческими ценностями;
• угода, выгода во имя личной выгоды.

В итоге, скептицизм оказался по природе понятием противоречивым: кто-то начал углубленно искать истину, а иные сделали идеалом тотальное невежество и даже аморальное поведение.

История зарождения: нирвана от Пиррона

Учение философии скептицизма зародилось в Античные времена. Прародителем направления считают Пиррона с острова Пелопоннес, города Элида. Датой возникновения можно считать конец 4 века до нашей эры (либо первые десять лет 3-его). Что стало предтечей новой философии? Есть версия, что на воззрения философа повлияли элидские диалектики – Демокрит и Анаксарх. Но больше похоже на то, что свое влияние на разум философа оказали индийские аскеты, сектанты: Перрон побывал в походе с Александром Македонским в Азию и был глубоко потрясен образом жизни и мышлением индусов.

Скептицизм называли в Греции пирронизмом. И первое, к чему призывала философия – избегать решительных высказываний, не делать окончательных выводов. Пиррон призывал остановиться, осмотреться, подумать, а потом уже обобщать. Окончательной целью пирронизма было достичь то, что сегодня принято называть нирваной. Как это ни парадоксально звучит.

Вдохновленный индийскими аскетами, Пиррон призывал всех достичь атараксии путем отказа от земных страданий. Он учил воздерживаться от любого рода суждений. Атараксия для философов – полный отказ от суждений. Такое состояние – высшая степень блаженства.

Со временем, его теорию пересматривали, вносили свои коррективы, трактовали на свой манер. Но сам ученый до последних дней в нее верил. Он достойно и стоически переносил нападки оппонентов, и вошел в историю философии как человек сильный духом.

Античные последователи

Когда Пиррон умер, его идеологическое знамя подхватил современник Тимон. Он был поэтом, прозаиком и сохранился в истории, как автор «силл» – сатирических произведений. В своих силлах он высмеивал все философские течения, кроме пирронизма, учений Протагора и Демокрита. Тимон широко пропагандировал постулаты Пиррона, призывая всех пересмотреть ценности и достичь блаженства. После смерти писателя, школа скептицизма остановилась в своем развитии.

Про Пиррона рассказывают анекдот. Однажды корабль, на котором путешествовал ученый, попал в бурю. Люди начали паниковать, и только корабельная свинья хранила спокойствие, продолжая безмятежно хлебать из корыта. «Так и должен вести себя истинный философ» – изрек Пиррон, указывая на свинью

Секст Эмприк – врач и последователь

Самым известный последователь Пиррона – Секст Эмпирик, врач и ученый философ. Он стал автором крылатого выражения: «Мельницы медленно мелят богов, но мелят старательно». Секст Эмпирик издал книгу «Пирроновы положения», которая и по сей день служит учебником для всех, кто познает философию как науку.

Отличительные черты работ Эмпирика:

• тесные взаимосвязи с медициной;
• выдвижение скептицизма в отдельное направление, причем смешивать его и сравнивать с другими течениями, философ считал недопустимым;
• энциклопедический характер подачи всей информации: философ излагал мысли весьма подробно, не обходил стороной ни одну деталь.

Секст Эмпирик считал главным принципом скептицизма «явление» и активно исследовал все явления эмпирически (отчего и получил свой псевдоним). Предметом изучения ученого становились разные науки, начиная от медицины, зоологии, физики и даже падение метеоритов. Труды Эмпирика высоко оценили за обстоятельность. Позже, многие философы охотно черпали аргументы из трудов Секста. Исследования наградили почетным званием «общих и итогов всего скептицизма».

Новое рождение скептицизма

Так случилось, что на несколько веков направление было забыто (по крайней мере ярких философов в это время в истории не зафиксировано). Переосмысление философия получила лишь в Средние Века, а новый виток развития – в эпохе (Новом времени).

В 16-17 веках маятник истории качнулся к античности. Появились философы, которые начали критиковать догматизм, распространенный практически во всех сферах жизнедеятельности человека. Во многом, интерес к направлению возник из-за религии. Она влияла на человека, устанавливала правила, и любой «шаг влево» жестко карался церковными властями. Средневековый скептицизм оставил принципы Пиррона прежними. Течение назвали новым пирронизмом, а главной его идеей стало свободомыслие.

Самые яркие представители:

1. М. Монтень
2. П. Бейль
3. Д. Юм
4. Ф. Санчес

Самой яркой была философия Мишеля Монтеня. С одной стороны, его скептицизм был результатом горького жизненного опыта, потери веры в людей. Но с другой, Монтень, подобно Пиррону, призывал искать счастье, убеждал отказываться от эгоистичных убеждений и гордости. Эгоизм – главная мотивация всех решений и поступков людей. Отказавшись от него и гордыни, легко стать уравновешенным и счастливым, постигнув смысл жизни.

Ярким представителем Нового времени стал Пьер Бейль. Он «играл» на религиозном поле, что довольно странно для скептика. Если обрисовать позицию просветителя вкратце, Бейль предлагал не доверять словам и убеждениям священников, слушать свое сердце и совесть. Он ратовал за то, что человеком должна управлять нравственность, но никак не религиозные убеждения. Бейль вошел в историю как ярый скептик и борец с церковной догматикой. Хотя по сути, всегда оставался глубоко верующим человеком.

На чем основана критика скептицизма

Главными идеологическими противниками скептицизма в философии всегда оставались стоики. Скептики возражали астрологам, этикам, риторам, геометрам, высказывая сомнение в истинности их убеждений. «Знание требует уверенности», считали все скептики.

Но если знание и уверенность не разделимы, откуда это известно самим скептикам? – возражали им оппоненты. Это логическое противоречие дало шанс широко критиковать течение, оспаривая его как вид.

Именно скептицизм многие называют одной из причин распространения христианства по всему миру. Последователи философии скептиков первыми поставили под сомнение истинность веры в древних богов, чем дали благодатную почву для зарождения новой, более мощной религии.

Билет 1. Философия, её предмет, функции и структура.

Предметом философии является совокупность вопросов человека об окружающем мире, ответы на которые дают человеку возможность оптимизировать реализацию своих потребностей.

Функции философии:

Мировоззренческая (помогает сформировать мировоззрение и выступает её теоретической основой)

Теоретико-познавательная (философия познает мир, вырабатывает новые знания)

Критическая (анализ мира: в рамках философии осуществляется оценка происходящего в мире на основе содержащихся в философии общих представлений о норме и патологии явлений и процессов действительности, окружающей человека.)

Методологическая (помогает интегрировать знания в одно целое,выступает в качестве методологии, т. е. в роли учения о методах познания и преобразования действительности.)

Прогностическая (занимается прогнозированием:многие философы прошлого выступали как пророки, предсказывая будущее.)

Структура философии:

историко философские знания (означает процесс развития философии, анализ данного процесса в целом и отдельных его этапов)

теоретическая философия, состоящая из:

онтология (учение о бытии)

гносеология (о знании)

аксиология (о ценностях)

этика (о морали)

эстетика (о прекрасном)

антропология (о человеке)

социальная философия (об обществе)

метафизика (о первоначалах мира)

Билет 2. Философия и мировоззрение.

Термин “философия” возник из соединения двух греческих слов “phileo” - любовь и “sophia” - мудрость и означает любовь к мудрости.

Одной из функций философии является мировоззренческая, которая означает, что философия помогает сформировать мировоззрение (совокупность ощущений, точек зрения, которые вписывают человека в этот мир, иными словами, отношение человека к окружающему миру).

Философия является теоретической основой мировоззрения.

Мировоззрение может быть:

– идеалистическим;

– материалистическим.

Материализм – философское воззрение, признающее основой бытия материю. Согласно материализму мир – движущаяся материя, а духовное начало – это свойство мозга (высокоорганизованной материи).

Идеализм – философское воззрение, которое считает, что истинное бытие принадлежит духовному началу (разуму, воле), а не материи.

Мировоззрение существует в виде системы ценностных ориентаций (духовных и материальных благ, которые общество признает как главенствующую силу над собой, определяющую поступки, помыслы и взаимоотношения людей), верований и убеждений, идеалов, а также образа жизни человека и общества.Виды мировоззрения можно выделять по различным основаниям.

Соотношение понятий философия и мировоззрение можно охарактеризовать следующим образом: всякая философия - мировоззрение, хотя мировоззрение не обязательно философия. Мировоззрение - не просто знание о мире и человеке, но и оценка, отношение человека к миру.

Билет 3. Философия Древней Индии и Древнего Китая (конфуцианство и даосизм).

Древнеиндийская философия.

Древнеиндийская философия условно делится на четыре периода:

ведийский

классический

послеклассический

новая философия

Основными чертами философии Древней Индии являются религиозность, мораль и мистицизм . Философия рассматривала такие проблемы как развитие индивида и вселенной, освобождение человека от страстей и материального существования.

Мыслители Древней Индии относились к истине как к многогранному знанию , которое нельзя выразить в полном объеме, остановив свой взгляд только лишь на отдельных сторонах. Именно поэтому они считали, что существует множество путей совершенствования, выбрав один из которых, можно развить свою личность и вырасти духовно.

Индийская философия признавала конечной целью человека, его развитие и самосовершенствование . Именно через собственное саморазвитие можно было бы усовершенствовать и сам мир.

Главной целью являлось достижение истины, познание души и сущности человека и затрагивались такие разделы философского знания как онтология, гносеология, метафизика, антропология и этика.

Древнекитайская философия.

Древнекитайские философы до первого тысячелетия до нашей эры полагали, что всё, существующее и происходящее в мире - зависит от предопределения неба. Поэтому считалось, что глава государства является «сыном неба». Жители Китая верили, что их жизни зависят от влияния некоторых духов, поэтому имели место жертвоприношения этим духам.

По мнению древнекитайских философов - мир возник из хаоса. Утверждалось, что два духа: инь (женское начало) и ян (мужское начало) упорядочили бесформенный хаос, породив при этом мир.

В начале I-го тысячелетия до нашей эры формируется натурфилософская концепция. Те же самые духи, которые оказывают влияние на жизнь людей, представлены как некоторые материальные силы (вода, огонь, дерево, металл, земля).

Конфуцианство

Основателем конфуцианства является Кун-Цзы (Конфуций). Он учил тому, что небо – высшая сила, грозный повелитель, судьба, рок, который недоволен существующим положением вещей. Его идеалы находятся не в будущем, а в прошлом. Кун-Цзы основал идею «исправления имён». Это идея состояла в том, чтобы попытаться привести явления к их былым значениям. При всех отклонениях от нормы, считал Конфуций, следует обязательно к ней вернуться.

Основой порядка в стране по Конфуцию является ли (церемониал, ритуал, почтительность, благопристойность и так далее…)

Конфуцианская этика опирается на понятия «взаимности», «золотой середины» и «человеколюбия», которые составляют «правильный путь». Правильному пути должен следовать каждый человек, желающий жить счастливо. Конфуций считал, что ключ к управлению народом находится в силе нравственного примера вышестоящих граждан нижестоящим.

Кун-Цзы стремится к устранению жестокости, грубости, разбоя и жадности.

В конфуцианской философии подчёркивается идея чжун («преданность») – идея покорности. Также подчеркивалась необходимость почитать правителя, родителей и старших братьев младшими. Конфуций выдвинул идею о том, что люди по своей природе близки друг другу, что люди обладают врождённым знанием, которое он считал «высшим знанием». Также люди имеют другие виды знания, полученные в ходе обучения и в непосредственном опыте.

Основателем даосизма является Лао-Цзы. Центральное понятие учения даосизма – Дао – всеобщая закономерность мира, первооснова и завершение всего существующего. Дао вечно, безымянно, бестелесно и бесформенно, неисчерпаемо и бесконечно в своём движении. Дао присутствует во всех материальных вещах и приводит к изменениям этих вещей, превращая вещи в их противоположности.

Даосизм признаёт самостоятельность действий человека. Причина всех невзгод, считают последователи даосизма, это нарушение действия Дао. Следовательно, чтобы избавиться от невзгод – нужно отказаться от всего достигнутого.

Разумное поведение, согласно даосизму, это стремление к спокойствию, к умеренности. В основу концепции управления даосизм полагает концепцию недеяния.

Познание для последователей учения Дао не имеет значения, так как они считают, что чем больше человек знает, тем дальше он уходит от истинного Дао.

Билет 4. Основные школы досократовской античной философии.

Милетская школа - известна как первая философская школа. В ней впервые сознательно был поставлен вопрос о первоосновах всего сущего. На первом месте стоял вопрос о сущности мира, и большинство представителей придерживались материалистической точки зрения. Фалес считал первоначалом воду, его ученик Анаксимандр - апейрон (некий гипотетический природный материал), а ученик Анаксимандра, Анаксимен - воздух, его ученик, Анаксагор считал первоначалом бесконечное множество малых материальных частичек, качественно различных между собой, которые он называет семена вещей. Приверженец милетской школы, Гераклит называл первоначалом огонь, так как из огня происходят не только обычные материальные тела, но и души. Душа материальна, это наименее влажный, сухой огонь. Все вещи возникают из огня путем последовательных превращений.

Школа Пифагора - основой мира является Число. Вещи изменчивы, а числа всеобщи и закономерны. Достижением пифагорейцев явилось объяснение свойств предмета через его организацию, упорядоченность. Ученик Пифагора, Эмпедокл считал началом всех вещей четыре стихии: огонь, землю, воду и воздух. Основные стихии и силы не могут ни возникать, ни уничтожаться. Возникают или, скорее, соединяются и разъединяются только соединения стихий.

Элейская школа - её основоположник, Парменид считал, что бытие - чистая позитивность, а небытие - негативность. Бытие едино, вне времени, вечно, неделимо, неизменяемо и существует только в настоящем, только оно истинно сущее, а множественность, изменчивость, прерывность, текучесть - все это удел мнимого. (Другими словами, бытие едино, а изменения иллюзорны). Билет 5 Философия Сократа и Платона

Сократ (около 470-399 до н. э.), древнегреческий философ, один из родоначальников диалектики как метода отыскания истины путем постановки наводящих вопросов - т.н. сократического метода (МАЙЕВТИКА (греческого maieutike, букв - повивальное искусство), метод Сократа извлекать скрытое в человеке знание с помощью искусных наводящих вопросов.). Был обвинен в "поклонении новым божествам" и "развращении молодежи" и приговорен к смерти (принял яд цикуты).

Излагал свое учение устно; главный источник - сочинения его учеников Ксенофонта и Платона. Цель философии - самопознание как путь к постижению истинного блага; добродетель есть знание, или мудрость. Для последующих эпох Сократ стал воплощением идеала мудреца.

Основные идеи: Майевтика и ирония

Сократовские диалоги были поиском истинного знания, и важным шагом на этом пути было осознание его отсутствия, понимание собственного незнания. Согласно легенде, Дельфийской пифией Сократ был назван “мудрейшим из всех мудрых”. Видимо, это связано с его высказыванием об ограниченности человеческого знания: “Я знаю, что ничего не знаю”. Пользуясь методом иронии, Сократ надевает на себя маску простака, просит обучить чему-либо или дать совет. За этой игрой всегда стоит серьезная цель - вынудить собеседника обнаружить себя, свое незнание, добиться эффекта благотворного потрясения слушателя.

О человеке. Повторяя за Дельфийским Оракулом “Познай самого себя”, Сократ обращается к проблеме человека, к решению вопроса о сущности человека, о его природе. Можно изучать законы природы, движение звезд, но зачем же идти так далеко, как бы говорит Сократ, - познай самого себя, углубись в близкое, и тогда, через познание доступных вещей, ты сможешь прийти к тем же глубоким истинам. Человек для Сократа - это, прежде всего, его душа. А под “душой” Сократ понимает наш разум, способность мышления, и совесть, нравственное начало. Если сущность человека - его душа, то в особой заботе нуждается не столько его тело, сколько душа, и высшая задача воспитателя - научить людей взращиванию души. Благой и совершенной делает душу добродетель.

Сократ раскрывает понятие счастья и возможности его достижения. Источник счастья находится не в теле и не в чем-то внешнем, а в душе, не в наслаждении вещами внешнего материального мира, а в чувстве внутренней исполненности. Человек счастлив тогда, когда его душа упорядочена и добродетельна.

Душа, по Сократу, госпожа тела, а также инстинктов, связанных с телом.

Платон (428 или 427 до н. э. - 348 или 347), древнегреческий философ. Ученик Сократа, ок. 387 основал в Афинах школу. Основная часть философии Платона, давшая название целому направлению философии - это учение об идеях (эйдосах), о существовании двух миров: мира идей (эйдосов) и мира вещей, или форм. Идеи (эйдосы) являются прообразами вещей, их истоками. Идеи (эйдосы) лежат в основе всего множества вещей, образованных из бесформенной материи. Идеи - источник всего, сама же материя ничего не может породить. Душа человека представляется у Платона в образе колесницы с всадником и двумя лошадьми, белой и черной. Возница символизирует разумное начало в человеке, а кони: белый - благородные, высшие качества души, черный - страсти, желания и инстинктивное начало. Второй силой, не менее преобразующей человека и способной поднять его до мира богов, является Любовь. Вообще, сам философ напоминает Эрота: от также стремится достичь блага, он и не мудр и не невежественен, но является посредником между одним и другим, он не обладает красотой и благом и именно поэтому стремится к ним. Идеи (высшая среди них - идея блага) - вечные и неизменные умопостигаемые прообразы вещей, всего преходящего и изменчивого бытия; вещи - подобие и отражение идей. Познание есть анамнесис - воспоминание души об идеях, которые она созерцала до ее соединения с телом. Любовь к идее (Эрос) - побудительная причина духовного восхождения. Идеальное государство - иерархия трех сословий: правители-мудрецы, воины и чиновники, крестьяне и ремесленники. Платон интенсивно разрабатывал диалектику и наметил развитую неоплатонизмом схему основных ступеней бытия. В истории философии восприятие Платона менялось: "божественный учитель" (античность); предтеча христианского мировоззрения (средние века); философ идеальной любви и политический утопист (эпоха Возрождения).

Сочинения Платона - высокохудожественные диалоги; важнейшие из них: "Апология Сократа", "Федон", "Пир", "Федр" (учение об идеях), "Государство", "Теэтет" (теория познания), "Парменид" и "Софист" (диалектика категорий), "Тимей" (натурфилософия). Билет 6 . Философия Аристотеля Аристотель. Если вещи действительно существуют, то необходимым образом существуют и идеи вещей; так что без идеи вещь не существует или сама вещь остается непознаваемой. Нет принципиального отрыва идеи вещи от самой вещи. Идея вещи находится внутри самой вещи. Идея вещи, будучи чем-то единичным, как единична и сама вещь, в то же время является и обобщением всех частей вещи, является некой общностью.

Общность вещи обязательно существует и в каждой отдельной вещи, и существует каждый раз по-разному; но это значит, что общность вещи охватывает все её раздельные части и потому является целостностью вещи. Целостность вещи, когда с удалением одной части вещи гибнет и вся вещь, есть организм вещи в отличие от механизма вещи, когда вещь остается целостной, несмотря ни на какое удаление отдельных её частей и замену их другими частями. Организм есть такая целостность вещи, когда имеется одна или несколько таких частей, в которых целостность присутствует субстанционально. Четырехпринципная структура всякой вещи, как организма: 1. Эйдос (идея) вещи является такой её сущностью, которая находится в ней самой, и без которой вообще нельзя понять, что такое данная вещь. 2. Материя вещи есть только ещё самая возможность её оформления и возможность эта - бесконечно разнообразная. Эйдос вещи не есть её материя, а материя вещи не есть её эйдос. Материя есть только возможность осуществления эйдоса. 3. Если вещи движутся, а для движения должна существовать какая-нибудь определенная причина движения, то это значит, что необходимо признать некое самодвижение, некую причину, которая является причиной для самой же себя. В бытии имеется самодвижущая причина и эта самодвижность так или иначе отражается и в реальной зависимости движения одной вещи от движения другой вещи.

Основные философские взгляды. Но кроме теоретического освоения материала Аристотелю было свойственно их осмысление, дополнение, переработка. Раздумывая о существовании мира во всех его проявлениях, он называет 4 причины бытия любой вещи или предмета. В своей философии Аристотель кратко и емко описывает эти факторы: материя, форма, причина и цель. Бог, согласно его учению, нематериален, являясь сам перводвигателем. Цели же для каждого субъекта бытия разнятся, высшая цель мироздания - достижения Блага - высшей ценности, описанной Платоном. Цель каждой вещи, включая человека - исполнить свое предназначение максимально полно.

Если говорить о философии Аристотеля кратко, то главными ее чертами можно назвать внимание ученого к реализованному, существующему миру. С этой позиции его часто сравнивают с Платоном, который видел цель земного пребывания человека в стремлении к Божественному, которое оно обозначал категорией «Единое». Считается, что с Аристотеля и его учителя оформилась два пути развития европейской культуры: западный - аристотелизм - с его стремлением познать Бога в этом мире и восточный - платонизм, характеризующийся тягой к возвышенному, неземному. Билет 7 Философия неоплотонизма и стоицизма Основатель стоицизма в философии - Зенон из Кития на Кипре (ок. 333 - 262 гг. до н. э.)..

По мнению стоиков, мир - единое целое. Эта целостность базируется на всеобщей согласованности и необходимо обусловленной взаимосвязи. Мир, по представлениям Хризиппа, сферичен и расположен в бесконечной пустоте, которая бестелесна.

Стоики считали, что все в природе находится в движении. Причем, по их мнению, существует 3 вида движения: изменение, пространственное перемещение и напряжение. Напряжение рассматривается как состояние пневмы. В зависимости от состояния пневмы в телах выделяются четыре царства природы: неорганическое, флора, фауна и мир людей. Пневма понимается не только как физическое, но и как духовное начало. Наивысшее напряжение пневмы как духовного начала характерно для мудрецов. Но пневма - это нечто божественное у стоиков, она у них выступает в роли разума, логоса космоса. Разум же бога, по их мнению, - чистый огонь. Бог у стоиков - высшая разумная сила, которая всем управляет и всему придает целесообразность. В мире, по мнению стоиков, царит жесткая необходимость. Ее проявление подчинено воле бога.

В центре этических рассуждений стоиков не понятие счастья, а понятие долга. Стоики, разрабатывая свою оригинальную этику, видели долг в стремлении к нравственному совершенству, которое достигается, когда человек живет в соответствии с природой и подчиняется судьбе. Человек, полагали стоики, не может сделать этот мир совершенным, но он может устроить совершенный мир в самом себе, приобрести гордое достоинство, и следовать высоким требованиям морали. Стремление к совершенству лежит на путях познания мира и упражнения в добродетельном поведении. Внутренняя свобода достигается путем познания необходимости следовать требованиям непререкаемого долга.

Стоики считали, что путь к блаженству в беспристрастии. Они уделили пристальное внимание анализу страстей, требуя их подчинения разуму. Страсти делились при этом на четыре вида: печаль, страх, вожделение и удовольствие.

Печаль, согласно стоикам, многообразна. Она может вызываться состраданием, завистью, ревностью, недоброжелательством, беспокойством, горем и т. д. Страх стоики рассматривали как предчувствие зла. Вожделение они понимали как неразумное стремление души. Удовольствие воспринималось стоиками как неразумное пользование желаниями. Стоики сторонились удовольствий. Для них идеалом являлся бесстрастный человек, аскет.

Страсти, по мнению стоиков, - источник зла, которые могут выступать в виде неразумия, трусости, неумеренности и несправедливости.

Стоик стремится возвыситься над страстями. Это достигается пониманием сути добра и зла, между которыми, как они считали, лежит обширное поле нравственно безразличного.

Стоики учили умеренности, терпению, мужественному перенесению ударов судьбы. Они провозглашали: будь человеком и в бедности, и в богатстве, сохраняй свое достоинство и честь, чего бы это тебе не стоило, если судьба предназначила тебе бедность, нездоровье, бесприютность, переноси их без стенаний, если ты богат, красив, умен, будь умерен в пользовании этими благами, помни, что завтра ты можешь оказаться нищим, больным, гонимым.

Наиболее крупными представителями среднего стоицизма являются Панеций (около 185 - 110/109 гг. до н. э.) и Посидоний (135 - 51 гг. до н. э.). Они смягчили ригоризм первоначального стоицизма.

НЕОПЛАТОНИЗМ – последний этап развития античного платонизма, принципиальной новизной которого по сравнению со средним платонизмом следует считать признание сверхбытийной природы первоначала и тождество ума-бытия как его первое проявление, что было впервые отчетливо представлено в философии Плотина(3 в.). Неоплатонизм замыкает средний платонизм, вбирает в себя неопифагореизм и начиная с ученика Плотина Порфирия использует аристотелизм в качестве введения – гл.о. логического – в учение Платона. Античный неоплатонизм тяготел к школьной организации и существовал прежде всего в виде ряда школ, ориентированных преимущественно на толкование диалогов Платона и систематизацию его учения. Правда, школа Плотина в Риме представляла собой кружок слушателей, распавшийся еще при жизни учителя. Тем не менее именно у Плотина и его учеников Амелия и Порфирия были разработаны основные понятия системы неоплатонизма: во главе иерархии бытия стоит сверхсущее единое-благо, постижимое только в сверхумном экстазе и выразимое только средствами отрицательной (апофатической) теологии; далее в порядке раскрытия единого и в качестве его главных проявлений (ипостасей) в сфере бытия (ср. Эманация) следуют бытие-ум (нус) с идеями в нем, душа (псюхе), обращенная к уму и к чувственному космосу, вечному в своем временном бытии (третья ипостась). Однако в школе Плотина еще отсутствовали четкие основы интерпретации платоновских диалогов. Амелий, напр., проводил тройное деление ума и учил о трех умах и трех демиургах, полагая, что это и есть «три царя» 2-го «Письма» Платона, тогда как Плотин под «тремя царями» понимал единое, ум и душу. Порфирий, в отличие от Плотина и Амелия, считал, что под демиургом Платона можно понимать не ум, а душу.

Билет.8 Философия эпикуреизма Широко известным направлением в философии эпохи эллинизма был эпикуреизм. Его родоначальник Эпикур (ок. 342/341 - 270/271 гг. до н. э.) родился на острове Самосе. Произведения мыслителя дошли до нас неполно в виде нескольких писем и значительного числа фрагментов из его произведений.

Философию Эпикур понимал как деятельность, дающую людям с помощью размышлений, лишенную страданий, счастливую жизнь. Цель его философии не изменение мира, а приспособление к нему.

Философия Эпикура делится на три части Главная из них - этика, которая учит как достичь счастья. Вторая часть философии - физика. Она дает представление о природном мире, освобождает от страха перед ним и служит основанием для этики. Обе эти части опираются на канонику, своего рода теорию познания и методологию науки, выступающую в качестве третьей части. У Эпикура познание возможно на базе ощущений. Повторяющиеся ощущения, глубоко западая в сознание человека, образуют понятия. Эпикур рассматривал чувства как непогрешимые, а заблуждения выводил из неправильных суждений.

В физике Эпикур исходил из признания вечности и несотворимости мира. Он вслед за Демокритом придерживался идеи об атомном строении вещества . Указав на знание как средство подчинения необходимости разумному действующему человеку, Эпикур тем самым указал на реальный путь возвышения над необходимостью, подчинения ее своим интересам. Это обстоятельство позволило философу рассматривать человека в мире не как марионетку, а как свободного творца своих поступков, своей судьбы. Иными словами, в познании явлений, протекающих в силу необходимости и случайности, Эпикур видит путь к свободе.

Благоразумие как человеческая способность формируется в ходе воспитания. Оно избавляет человека от безграничных вздорных страстей и страха, что является непременным и первым условием обретения способности счастливо мыслить и избегать несчастья. Эпикур считал, что достижение счастья должно предусматривать высвобождение человека от уз общественной деятельности, имея в виду участие в политической деятельности.

Разрабатывая проблемы этики , которая в системе философствования Эпикура занимает главенствующее место, и сравнивая состояние атараксии и безмятежности со счастьем, Безмятежность (атараксия) у него - это лишь условие одного из видов удовольствий, которые он делил на активные и пассивные или удовольствия покоя. Последние и выступают, согласно Эпикуру, результатом безмятежности. Достижение счастья предполагает реализацию многочисленных желаний. Философ считал, что свободное от ошибок сочетание желаний при выборе линии поведения во многом зависит от самой личности. Согласно Эпикуру,организация счастливой жизни требует не свободного проявления знаний, а четкой их реализации в заранее установленных пределах . Иными словами, надо соблюдать меру в реализации желаний и получения удовольствий. Последние могут быть получены лишь при соблюдении меры в потребностях, реализуемых в желаниях. Проблема удовольствий занимает особое место в этике Эпикура . В ней мыслитель признавал, что для человека высшим является удовольствие. Эта точка зрения характерна для гедонистической этики. При этом удовольствие признается за начало и конец счастливой жизни. Эпикур связывал удовольствие с отсутствием страдания. Эпикур понимал удовольствие как рубеж, за которым начинаются страдания . Умеренность во всем, в том числе и в удовольствиях, рассматривается мыслителем как самостоятельное и значительное благо. По мнению философа, тот, кто привык к умеренности, не будет страдать, когда многого нет и приходится довольствоваться малым . Эпикур отнес к числу важнейших условий счастливой жизни прежде всего такие, казалось бы, элементарные, но чрезвычайно важные для поддержания жизни потребности, как потребности в пище и тепле. По его мнению, удовлетворение этих потребностей порождает самые приятные удовольствия.

Вопрос 9.Философия античного скептицизма

Скептицизм возникает как направление в философии, очевидно, в связи с крушением у некоторой части образованных людей надежд на прежние претензии философии. В основе скептицизма лежит позиция, основанная на сомнении в существовании какого-либо надежного критерия истины .

Акцентируя внимание на относительности человеческого познания, скептицизм сыграл положительную роль в борьбе с различными формами догматизма. В рамках скептицизма был поставлен ряд проблем диалектики познания. Однако скептицизм имел и другие последствия, так как безудержное сомнение в возможностях познания мира вело к плюрализму в понимании социальных норм, к беспринципному приспособленчеству, угодливости, с одной стороны, и пренебрежению человеческими установлениями, с другой.

Скептицизм противоречив по своей природе, одних он побуждал к углубленному поиску истины, а других - к воинствующему невежеству и аморализму.

Основателем скептицизма был Пиррон из Элиды (ок. 360 - 270 гг. до н. э.). Философия скептиков дошла до нас благодаря трудам Секста Эмпирика. Его труды дают нам представление об идеях скептиков Пиррона, Тимона, Карнеада, Клитомаха, Энесидема.

Согласно учению Пиррона, философ - человек, который стремится к счастью. Оно, по его мнению, заключается только в невозмутимом спокойствии, сочетающемся с отсутствием страдания.

Тот, кто желает достичь счастья, должен ответить на три вопроса:

из чего состоят вещи;

как следует к ним относиться;

какую выгоду мы в состоянии получить из нашего отношения к ним.

Пиррон полагал, что на первый вопрос нельзя дать никакого ответа, как нельзя и утверждать, что нечто определенное существует. Более того, всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение.

Из признания невозможности однозначных утверждений о вещах Пиррон вывел ответ на второй вопрос: философское отношение к вещам состоит в воздержании от любых суждений . Это объясняется тем, что наши чувственные восприятия хотя и являются достоверными, но не могут быть адекватно выражены в суждениях. Этот ответ предопределяет и ответ на третий вопрос: польза и выгода, вытекающая из воздержания от всякого рода суждений, состоит в невозмутимости или безмятежности. Такое состояние, называемое атараксией, базирующейся на отказе от знаний, рассматривается скептиками как высшая ступень блаженства.

Усилия скептиков Пиррона, Энесидема и Агриппины, направленные на то, чтобы сковать человеческую любознательность сомнением и затормозить движение по пути прогрессивного развития знаний, были тщетными. Будущее, которое представлялось скептикам как ужасное наказание за веру во всесилие знания, все же пришло и остановить его никаким их предостережениям не удалось.

Вопрос 10.Философия патристики.

Характерной особенностью этапа средневековой философии патристики (2–8 вв.) , является то, что мыслители в целях подтверждения своих идей обращаются к самому авторитетному и древнему источнику - Библии .

Патристика является прямой приемницей апостольской традиции, которая обладает наивысшей после Ветхого завета авторитетностью. Созданная апостольской традицией философия первая по времени в христианстве. И она в силу традиционализма мышления представителей патристики рассматривается как прообраз всякого будущего философствования и его классический образец. Исходя из этого, они строят свои сочинения как разъяснения отдельных положений Ветхого и Нового завета.

Особенностью сочинений отцов церкви периода патристики является то, что в них наряду со знанием текстов Священного писания отражено все богатство и многообразие античной философии. Патристикой была создана традиция, которая нашла свое продолжение в схоластике. Это предоставляет возможность рассматривать патристику и схоластику как явления однопорядковые, во-первых, в силу общего для них способа философствования, а во-вторых, вследствие опоры на одни и те же принципы, опосредующие содержание философских сочинений. К этим принципам относятся:

теоцентризм (монотеизм) - признание в качестве источника всего сущего Бога ;

креационизм - признание того, что Бог создал все из ничего;

провиденциализм - признание того, что Бог правит всем ;

персонализм - признание того, что человек - “персона”, сотворен Богом по собственному подобию и наделен совестью ;

ревеляционизм - признание того, что самый надежный путь познания наиболее важных для человека истин состоит в постижении смысла Священного писания ;

эсхатология – история человечества – борьба за спасение мира, так как человек отворачивается от Бога;

двойственная природа Иисуса Христа – и Бог (творит чудеса), и человек (обладает человеческим телом).

На этапе патристики большой вклад в развитие философии внесли такие отцы христианской церкви, как: Тертуллиан (160 - 220), Ориген (ок. 185 - 253/254), Киприан Карфагенский (после 200 - 258), Евсевий Памфил (ок. 260 - 339), Афанасий Великий (295 - 373), Григорий Богослов (Назианзин) (329/330 - 390), Василий Великий (ок. 330 - 379), Амвросий Медиоланский (333/334 - 397), Григорий Нисский (335 - после 394), Иероним Стридонский (347 - 419/420), Августин Блаженный (354 - 430) и др.

Круг проблем, интересовавший представителей патристики, был широким. И все же на переднем плане осталась проблема человека и его устройства в мире . Существенной здесь была проблема соотношения знания и веры . Приоритет отдавался вере. При этом знание часто рассматривалось как средство для укрепления веры. Другая важная проблема, обсуждавшаяся в период патристики и позже, - это проблема о свободе воли. При этом одни средневековые философы отрицали свободу воли, другие допускали ее, но ограничивали возможным вмешательством Бога, третьи отстаивали мысль о том, что люди свободны в своих волеизъявлениях, но мир не свободен от воли Бога.

Еще один широко обсуждавшийся круг проблем относился к этике. Одной из них была проблема добра и зла в мире . Многие христианские философы периода патристики считали, что зло в мире своим источником имеет дела людей, являющиеся реализацией их свободной воли, пораженной заблуждениями. Другие мыслители видели источник зла в происках дьявола.

Скептици́зм (от греч. skeptikos - рассматривающий, исследующий) - философское направление, выдвигающее сомнение в качестве принципа мышления, особенно сомнение в надёжности истины. Умеренный скептицизм ограничивается познанием фактов, проявляя сдержанность по отношению ко всем гипотезам и теориям. В обыденном смысле скептицизм - психологическое состояние неуверенности, сомнения в чем-либо, заставляющее воздерживаться от высказывания категорических суждений.

Античный скептицизм как реакция на метафизический догматизм предшествующих философских школ представлен, прежде всего, Пирроном, затем средней и новой академиями (Аркесилай) и т. н. поздним скептицизмом (Секст Эмпирик и др.).

Античный скептицизм прошел через многие изменения и фазы в своем развитии. Вначале он имел практический характер, то есть выступал не только как самая истинная, но и как наиболее полезная и выгодная жизненная позиция, а затем превратился в теоретическую доктрину; изначально он ставил под сомнение возможность какого-либо знания, затем критиковал знание, но лишь полученное предшествующей философией. В античном скептицизме можно выделить три периода:

1) Старший пирронизм, развивавшийся самим Пирроном (ок. 360-270 гг. до н.э.) и его учеником Тимоном из Флиунта, относится к III в. до н. э. В то время скептицизм носил чисто практический характер: его ядром была этика, а диалектика только внешней оболочкой; с многих точек зрения, он был доктриной, аналогичной начальному стоицизму и эпикуреизму.

2) Академизм. Собственно говоря, в тот период, когда прервался ряд учеников Пиррона, скептическое направление господствовало в Академии; это было в III и II вв. до н. э. "в Средней Академии", наиболее выдающимися представителями которого были Аркесилай (315-240 гг.) и Карнеад (214-129 гг. до н. э.).

3) Младший пирронизм нашел своих сторонников, когда скептицизм покинул стены Академии. Изучая работы представителей Академии более позднего периода, можно видеть, что они систематизировали скептическую аргументацию. Исходная этическая позиция отошла на второй план, на первый план выдвинулась эпистемологическая критика. Главными представителями этого периода были Энесидем и Агриппа. Множество сторонников скептицизм обрел в этот последний период среди врачей "эмпирической" школы, в числе которых был и Секст Эмпирик.

Лосев А.Ф., самую раннюю ступень скептицизма, возглавляемую Пирроном, называет интуитивно-релятивистической. В дальнейшем скептицизм развивался в пределах платоновской Академии. Впервые скептическое учение мы находим у главы Средней Академии Аркесилая. Это направление Лосев А.Ф. называет интуитивно-вероятностным. Оно получило свое дальнейшее развитие у главы Новой Академии Карнеада. Этот период именуется рефлективно-вероятностным. Этот академический скептицизм постепенно ослабевал и превращался в эклектизм, который известен по Филону из Ларисы и Антиоху из Аскалона (II-I вв. до н.э.), возглавлявшим так называемые Четвертую и Пятую Академию. Более твердую и последовательную позицию скептицизма занимает отдаленный последователь и возобновитель пирронизма, скептик I в. до н.э. Энесидем, скептицизм которого называют систематическим, или рефлективно-релятивистическим.

За ним следовал логически-релятивистический скептицизм Агриппы и Менодота (I в. н.э.) и уже окончательным завершением античного скептицизма, или абсолютным скептицизмом, который граничит с нигилизмом, хотя далеко и не сводится к нему, считается скептицизм Секста Эмпирика и Сатурнина (II-III вв. н.э.).

ГЛАВА 2. ФИЛОСОФСКИЕ УЧЕНИЯ АНТИЧНОГО СКЕПТИЗМА

Скептицизм - характерная черта всей античной философии; как самостоятельное философское направление он функционирует в период актуальности стоицизма и эпикуреизма. Крупнейшие представители -- Пиррон и Секст Эмпирик.

Пиррон и его школа

Первый, приведший в систему скептицизм и придавший ему этическую окраску, был Пирро́н из Элиды (ок. 360 до н. э. - 280 до н. э.), деятельность которого относится ко времени возникновения стоической и эпикурейской школ; но деятельность эта состояла, главным образом, в личном преподавании, тогда как литературным представителем его направления был его ученик Тимон из Флиунта. По уже самое содержание этого учения обусловливало собой то, что оно не привело к тесному школьному союзу; и потому оно исчезает уже со следующим поколением.

Родоначальник античного скептицизму Пиррон считал философом того, кто стремится к счастью. О жизни Пиррона известно мало. Не лишено вероятия, что на родине ознакомился он с алидоаретрийской, а также и мегарской софистикой; случилось ли это при посредстве Бризона, бывшего будто бы сыном Стилпона, остается под большим сомнением. Достоверной датой является то обстоятельство, что он вместе с Анаксархом, последователем Демокрита, участвовал в походе Александра в Азию. Впоследствии он жил и преподавал в своем родном городе; об его сочинениях ничего неизвестно.

Если идет речь о скептической школе, то по самой сущности дела это не есть организованный союз для научной работы, подобно четырем другим школам; хотя греческие историки и здесь устанавливают диадохи, но и для этого, и для последующего времени следует допустить, что под ними подразумевались только наиболее значительные представители скептического образа мыслей. К ним принадлежит прежде всего Тимон, живший, приблизительно, между 220-230 гг., поселившийся под конец в Афинах, из обширной литературной деятельности которого сохранились, главным образом, отрывки его трудв "насмешливые стихотворения", в которых он осмеивал философов.

Учение Пиррона называется пирронизмом. Это название по смыслу отождествляется со скептицизмом. Скептики сомневались во всем, опровергали догматы других школ, но и сами ничего не утверждали. Скептики отрицали истинность любого познания и отбрасывали любые доказательства.

Непосредственное происхождение пирронизма из софистики сказывается частью в том, что он опирается на протагоровский релятивизм, частью же в воспроизведении им скептических аргументов цинического и мегарского учений. Ввиду относительности и восприятий, и понятий Пиррон утверждает, что если чувства и разум, взятые порознь, вводят в заблуждение, то тем менее можно ожидать истины от совокупного действия этих двух обманщиков.

Пиррон полагал, что на первый вопрос нельзя дать никакого ответа, как нельзя и утверждать, что нечто определенное существует. Более того, всякому утверждению о любом предмете может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему утверждение.

Из признания невозможности однозначных утверждений о вещах Пиррон вывел ответ на второй вопрос:философское отношение к вещам состоит в воздержании от любых суждений . Это объясняется тем, что наши чувственные восприятия хотя и являются достоверными, но не могут быть адекватно выражены в суждениях. Этот ответ предопределяет и ответ на третий вопрос: польза и выгода, вытекающая из воздержания от всякого рода суждений, состоит в невозмутимости или безмятежности. Такое состояние, называемое атараксией, базирующейся на отказе от знаний, рассматривается скептиками как высшая ступень блаженства.

Восприятие представляет нам вещи не такими, какие они есть, а такими, какими они являются вследствие случайных отношений; все же понятия, не исключая и этических, условны, не вытекают из естественной необходимости. Поэтому наряду с каждым утверждением можно защищать и противоположное ему: из противоречащих предложений одно стоит не более, чем другое; поэтому не следует ни о чем уверенно высказываться и надо воздерживаться от суждений. Так как мы ничего не знаем о вещах, то они для нас безразличны: кто постоянно воздерживается от суждений, тот не подвержен душевным волнениям, возникающим из ошибочных представлений. Нравственная ценность воздержания от суждений заключается в том, что только оно одно ведет за собой атараксию, которая и для скептиков является нравственным идеалом.

Одинаковое значение, придаваемое атараксии и Эпикуром и Пирроном, в связи с решительным отвращением к научным исследованиям наводит на мысль, что оба учения имеют общий источник в представлениях младших последователей Демокрита, какого-нибудь Анаксарха и Навзифана; но все же относительно этого ничего нельзя утверждать наверняка. Очевидно, что демокритовское мировоззрение должно было скорее чем телеологические системы содействовать развитию квиэтической морали; но и гедоническое направление, и одностороннее развитие протагоровского релятивизма, который у Демокрита составлял лишь второстепенный момент его учения, можно отметить только, как отпадение от Демокрита и возвращение к софистике.

Скептики приходят к выводу, что чувства сами по себе не несут в себе истины. Чувства не могут судить сами о себе, а потому они не могут устанавливать, истинны они или ложны. То есть мы можем утверждать, что тот или иной предмет является красным или зеленым, сладким или горьким, но мы не знаем какой он на самом деле. Он такой только для нас. Согласно Пирону, всякому нашему утверждению о любом предмете может быть с равным правом, с равной силой противопоставлено противоречащее ему утверждение.

Из невозможности никаких утверждений ни о каких предметах Пиррон заключает, что единственный подобающий философу способ отношения к вещам может состоять только в воздержании от каких бы то не было суждений о них. Если мы будем воздерживаться от всяких суждений о вещах, то мы достигнем невозмутимости (атараксии), которая есть высшая степень доступного философу счастья.

Приводятся примеры из его личной жизни как иллюстрация необходимого для правильного скептицизма безмятежного покоя. Пиррон, находясь со своими учениками на корабле во время бури, поставил им в пример свинью, которая в это время спокойно пожирала свой корм, когда все пассажиры необычайно волновались и боялись катастрофы. Вот таким же невозмутимым, по его мнению, подобает быть истинному мудрецу...

Не менее важное, а может быть даже и более важное, значение имела этическая область пирронова скептицизма. Хотя сам Пиррон ничего не писал, до нас дошло достаточно материалов и об его скептицизме в целом, и об этическом разделе его философии. Тут важен целый ряд терминов, которые с легкой руки Пиррона получили огромное распространение во всей последующей философии.

Таков термин "epoche", обозначавший "воздержание" от всякого суждения. Раз мы ничего не знаем, то, согласно Пиррону, мы и должны воздерживаться от каких-либо суждений. Для нас всех, говорил Пиррон, все "безразлично", "adiaphoron", – другой популярнейший термин, и не только у скептиков. В результате воздержания от всяких суждений мы должны поступать только так, как поступают все обычно согласно нравам и порядкам в нашей стране.

Поэтому Пиррон употреблял здесь еще два термина, которые могут только поразить всякого, кто впервые занимается античной философией и испытывает желание вникнуть в существо античного скептицизма. Это – термин "ataraxia", "невозмутимость", и "apatheia", "бесчувствие", "бесстрастие". Этот последний термин некоторые безграмотно переводят как "отсутствие страдания". Именно таково должно быть внутреннее состояние мудреца, отказавшегося от разумного объяснения действительности и от разумного к ней отношения.

Скептицизм Платона

Обычно преемников Платона (академиков) делят на Старую, Среднюю и Новую академию. (Некоторые принимают еще, кроме того, 4-ю и даже 5-ю академию).

Против стоического и эпикурейского догматизма выступает сначала Новая Академия, являющаяся продолжением Платоновой Академии. Самыми значительными фигурами явились Аркесилай и Карнеад.

Основание Средней академии приписывается Аркесилаю, Новая академия представляет воззрения Карнеада. Обе, впрочем, родственны скептицизму, и сами скептики затруднялись указать различие между своей точкой зрения и академической. Представители скептицизма уже считали обоих этих философов скептиками, но они все же проводили какое-то различие между академиками и чистыми скептиками.

В период господства Средней и Новой Академии чистый пирронизм уже замолкает, и замолкает надолго, почти на полтора столетия. Но в I в. до н.э., когда академический скептицизм уже изживает себя, вступая в связь с критикуемыми им же самим догматическими системами, и прежде всего с системой стоицизма, пирронизм вновь появляется на сцене, но теперь не в столь обнаженном и наивном виде, как это было первоначально, в лице Энесидема и других скептиков, и выступает он в виде достаточно разработанной системы, завершением которой явится во II-III вв. н.э. Секст Эмпирик.

Аркесилай (315-240 гг. до н.э.) - древнегреческий философ, глава второй (Средней) академии. Он представлял иной тип личности, чем уважаемый Пиррон и саркастический Тимон; он был типом скептика - светского человека, и в силу этого изящество должно было быть доминирующей чертой его мышления. Аркесилай был человеком, который умел устроить свою жизнь, был любителем прекрасного, искусства и поэзии, был известен независимым и рыцарским характером.

Придал школе скептическое направление, проповедуя «воздержание от суждения» (epoche); только вероятное, считал он, находится в пределах достижимого, и его достаточно для жизни.

Получив основательное образование и прослушав беседы перипатетика Феофраста и академика Крантора, он выработал под влиянием философии Пиррона особое скептическое мировоззрение, опровергавшее учение стоиков и состоявшее в том, что (в мире) не существует неоспоримого критерия для определения истины и что всякое положение может быть оспариваемо теми или другими доводами, которые тоже кажутся вероятными; поэтому достижение абсолютно истинного недоступно человеческому сознанию, и, следовательно, необходимо ограничиться одним только вероятным, что, по учению Аркесилая, является вполне достаточным для практической нашей деятельности.

При Аркесилае наступила новая фаза в развитии школы. Иронический метод Сократа и Платона он использовал в новом скептическом духе, для массированной и неуступчивой атаки на стоиков. Из двух одно: либо мудрец-стоик должен согласиться, что владеет лишь мнениями, либо, если дано, лишь мудрец знает истину, он должен быть "акаталептиком", т.е. несогласным, и значит, скептиком. Если стоик рекомендовал "остановку в суждении" только в случаях недостатка очевидности, Аркесилай обобщает: "ничто не имеет абсолютной очевидности".

Термин "epoche" был, скорее всего, открыт Аркесилаем, а не Пирроном, именно в пылу антистоической полемики. Пиррон, впрочем, уже говорил об "adoxia", т.е. о неучастии в суждении. Ясно, что стоики должны были живо реагировать на попытку Аркесилая радикально поколебать понятие "согласия", без которого невозможно решение экзистенциальных проблем, невозможно и действие. На это Аркесилай отвечал аргументом "eulogon", или рассудительности. - Неверно, что в результате воздержания от суждения моральное действие становится невозможным. В самом деле, и стоики, объясняя общепринятые действия, говорили о "долге", имеющем собственное основание.

И скептики говорят, что выполнение долга вполне уместно и без абсолютной уверенности в истине. Более того, кто способен разумно действовать, тот и счастлив, а счастье есть частный случай мудрости (phronesis). Так выходит, что стоицизм изнутри самого себя приведен к признанию абсурдности претензий на моральное превосходство.

Аркесилаю приписывают "эзотерический догматизм" рядом с "экзотерическим скептицизмом", т.е. скептиком он был для публики, но догматиком - для учеников и доверенных лиц, в стенах Академии. Однако наши источники позволяют нам лишь предполагать.

Таким образом, для Аркесилая, не признающего никаких разумных доказательств, критерием истины является только практическая разумность, которая то ли указывает на успех предприятия, то ли не указывает на него. Другими словами, вместо пирроновской чистой и безусловной относительности Аркесилай (и в этом остается его платоновская черта) все же рекомендует разбираться в чувственной текучести и выбирать из нее то, что создает для человека успех. Вот этот жизненно-практический успех, никогда не обладающий полной надежностью, и есть для него критерий истины. Поэтому мы бы назвали скептицизм Аркесилая практически-вероятностым, утилитарно-вероятностным, или непосредственно, интуитивно данной вероятностью.

Нечто от платоновского учения о разуме здесь, конечно, остается. Однако оно здесь сильно релятивизированно, а именно до степени практической вероятности. Это – прагматически-вероятностный скептицизм.

Карнеад (род. 214 до н. э., Кирена, Сев. Африка - ум. 129 до н. э., Афины) - греческий философ, основатель новой, или третьей Академии.

Приехав в 156 до н. э. в Рим и живя там, он занимался философией, развивал крайний скепсис и отрицал знание и возможность окончательного доказательства. Как первый теоретик понятия вероятности, он различает три её степени:

· представления вероятны только для того, кто их придерживается;

· представления вероятны и не оспариваются теми, кого они касаются;

· представления абсолютно бесспорные.

Самое сильное требование Карнеада в отношении выставляемой им вероятности заключается в том, что от простой констатации единичности представления мы должны переходить к анализу и всех других моментов, так или иначе участвующих в изучаемом нами единичном представлении. Другими словами, самый высокий критерий истины заключается в такой вероятности, которая установлена и изучена в связи со всеми другими соседними с ней предметами, могущими то ли обнаружить его истинность, то ли нарушить эту истинность или даже совсем ее исключить.

При этом Карнеад прекрасно понимает, что в своем учении о трех критериях истины он, собственно говоря, имеет в виду только один-единственный критерий, а именно вероятность, но не ту прямую и некритическую, не ту слишком интуитивную, о которой говорил Аркесилай, но научно разработанную в качестве специфически данной структуры.

Самое главное в академическом скепсисе – это именно учение о вероятности в разных смыслах слова: то ли в том смысле слова, что все существующее и высказываемое можно оспаривать, то ли в том смысле слова, что доказательства вовсе не являются необходимостью для мысли, потому что многое в жизни хотя и не допускает доказательства, но все же является достаточно ясным.

Карнеад излагал свои философские воззрения устно, поэтому содержание его взглядов сохранилось в трудах других мыслителей - Цицерона, Евсевия. Так же популяризации скептицизма Карнеада способствовала литературная деятельность его учеников - Клитомах, Хармид, многочисленные труды которых не сохранились, однако имеются многочисленные ссылки на них.

Содержание статьи

СКЕПТИЦИЗМ (от греч. «скепсис» – исследование, рассмотрение) – в античной философии течение, представители которого не выдвигали никакого положительного учения о мире и человеке и не утверждали возможность истинного познания, но воздерживались от окончательного суждения обо всем этом. Наряду с эпикуреизмом и стоицизмом , скептицизм – одна из ведущих школ античной философии периода эллинизма. Все не-скептические философские учения внутри школы именовались «догматическими». Традиционно история античного скептицизма рассматривается в двух школьных преемствах: Пиррон и его последователи и скептицизм Новой Академии ().

Ранний пирронизм.

Основатель – Пиррон из Элиды (365–275), его продолжатель – Тимон из Флиунта, с возобновлением пирроновской философии в 1 в. до н.э. связаны скептики Энесидем и Агриппа.

Скептическая Академия берет начало со схолархата (схоларх – руководитель школы) Аркесилая (ок. 268) и продолжается вплоть до времени Филона из Лариссы (1 в. до н.э.).

Скептики сформулировали три основных философских вопроса: какова природа вещей? Как мы должны к ним относиться? Какую выгоду мы получаем из такого отношения? И дали на них ответ: природа вещей нами познана быть не может; поэтому следует воздержаться от суждений от вопросов истинности; следствием такого отношения должна стать невозмутимость духа («атараксия»). Вывод о непознаваемости природы вещей делается на основании равнодоказуемости противоположных суждений об этом мире и невозможности признать одно суждение более достоверным, чем другое. Воздержание от суждения («эпохе») представляет собой особое состояние ума, который ничего не утверждается, но и ничего не отрицается. Состояние «эпохе» противоположно состоянию сомнения и связанному с ним переживанию смятения и неуверенности – следствием эпохе как рая является спокойствие и внутренняя удовлетворенность. Таким образом, следствием из теоретического скептицизма по поводу вопросов устройства мира и его познания является содержательный этический вывод об идеале практического поведения. Тем самым, хотя скептики и не ставили в непосредственную связь достижения счастья от глубины теоретического познания, все-таки оставались в рамках традиционного античного рационализма: достижение этического идеала прямо соотнесено с пониманием границ теоретического познания.

Наиболее влиятельными философами-скептиками явились представители Новой Академии Аркесилай и Карнеад, много усилий потратившие на критику стоической философии и гносеологии. В целом пост-пирроновский скептицизм отличает бóльший интерес к логико-гносеологической проблематике, в отличие от морально-этической окраски учения Пиррона. Источники скептицизма сохранились плохо: от сочинений скептиков-академиков остались незначительные фрагменты, Пиррон, наиболее ранний из сторонников скептицизма, не оставил никаких письменных сочинений. Важные сведения об античном скептицизме содержатся в сочинениях Секста Эмпирика (кон. 2 в. н.э.), особенно в Трех книгах Пирроновых положений .

Сочинения: Секст Эмпирик. Сочинения в 2-х тт. М., 1975–1976

Мария Солопова

Древнегреческая философия: киники, скептики, стоики и эпикурейцы

Когда мы обращаемся к философии и ее постулатам, то, как правило, не задумываемся над тем, какой путь прошла эта наука, где она зародилась и как развивалась. А самое главное - что послужило поводом для ее появления.

Человека всегда по жизни вело любопытство, ему хотелось узнать, а что там, за лесом, за горизонтом, за облаками.

Однако можно было с любопытством просто наблюдать за происходящими событиями и принимать их как должное, а можно было и «по-другому».

«По-другому» — значило не просто смотреть, но видеть и пытаться анализировать, не только констатировать те или иные события, но пытаться разобраться и понять, почему они произошли, в чем причины тех или иных событий, явлений, действий, и каковы могут быть их последствия.

Что ж, давайте отправимся в историю, которая нам сообщает о том, что само слово «философия» (φιλοσοφία), как утверждают словари, имеет древнегреческие корни и буквально означает: «любовь к мудрости».

Любопытство всегда являлось источником познания мира и его законов, и преуспели в этом именно греки.

Однако, справедливости ради, стоит заметить, что основы философии были заложены в еще так называемый догреческий период.

Как подтверждают исторические источники, уже в VI вв. до н.э. китайские и индийские мудрецы демонстрировали перед власть держащи ми основы философского мышления, то есть познания мира, однако трактаты древних философов можно «перечесть по пальцам», и они не дают полной картины развития философского мышления в этом период на Востоке.

Что касается Древней Греции, то именно здесь философия получила своё распространение и приобрела невероятную популярность.

Среди европейских культур Древней Греции по праву отдан приоритет в изучении законов естественного развития и политического устройства общества, ведь именно на греческой земле выдающиеся философы закладывали основы демократического устройства общественной жизни, подтверждая ее прогрессивность и «общественную полезность», здесь формировались концепции познания мира.

Для изучения устройства мира в Древней Греции были созданы философские школы, каждая из которых выбрала свой метод познания мира и объявляла его наиболее продуктивным и правильным.

«Досократовский» период греческой философии

Ранний период развития философии в Греции (VIв. до н.э.) принято называть «досократовским» . Как уже понятно из его названия, классическая греческая философия возникла, позднее, с выходом на «философскую арену» Сократа. Самыми известными «досократовскими » философами были Пифагор, Фалес, Зенон и Демокрит. Появление классической философии - еще впереди.

А пока они бьются над вопросом, который позволят заложить основы классической философии: «Что такое бытие?», и выстраивают каждый - свою модель мира и его познания.

Но если с именами Демокрита и мы знакомы (причем, с последним - в большей степени как с математиком, а не философом), то имена Фалеса и Зенона вряд ли знакомы тем, кто глубоко не занимался изучением философии.

Так вот именно Фалесу мы обязаны возможностью знакомиться с различными сложными явлениями, разложив их на простые составляющие.

Именно Фалес при изучении окружающего мира предположил, что все сложные и даже труднообъяснимые явления станут вполне понятны, если знать, при помощи каких простых законов они существуют. Такой метод изучения мира получил название редукционизма.

Кстати, использовал этот метод и вместе с другим «досократиком», Левкиппом, стал автором теории атомизма, доказав, что все сложные объекты этого мира состоят из атомов, которые на тот момент можно было считать мельчайшей и простейшей единицей как философской, так и физической.

Что касается Зенона, то он в своих философских трактатах и дискуссиях об окружающем мире доказывал, что концепции множества, движения и пространства противоречат друг другу, но именно на этих противоречиях и возможно доказать принципы их существования в окружающем мире.

Каждый «досократик» имел свою школу, возглавлял ее и собирал под свои знамена тех, кто разделял его точку зрения на окружающий мир и готов был ее отстаивать в философских спорах и дискуссиях с представителями других школ.

Известный вклад в развитие философии досократовского периода внести Диоген Апполонийский, Гераклит и другие философы.

Философская школа Сократа

Время Сократа пришло в IV в. до н. э.. Именно ему принадлежит формирование философской концепции, подразумевающей переход от рассмотрения и изучения окружающего мира к человеку.

В бытность Сократа появляются философские школы, объектом изучения которых становится человек.

Наиболее ярыми и известными приверженцами Сократа были его ученики Ксенофонт и Платон. Именно благодаря философским трудам Платона, практически полностью дошедшим до исследователей современности, стало возможно судить о становлении и развитии классической философии в Древней Греции. Перу Платона принадлежит разработанная и развитая им и его учениками теория идей.

Киники

Один из учеников и поборников теорий, разрабатываемых , был Антисфен Афинский, который впоследствии открыл свою философскую школу, наиболее известным учеником которой стал Диоген Синопский .

Антисфен стал создателем философского направления, получившего название кинизм, а последователи этого направления стали называться киниками.

Суть концепции кинизма, разработанной Антисфеном, прямо вступала в противоречие с общепринятыми взглядами на жизнь человека, а также необходимыми и достаточными условиями для его счастливой жизни.

По мнению киников, человеку для счастья нужно вовсе не много. И несчастлив он потому, что окружил себя массой ненужных вещей, создал разного типа условности, которые осложняют и отравляют его же жизнь, поэтому, для того, чтобы жить хорошо, необходимо освободиться от этих условностей и вести себя, подобно собаке, которой присущи храбрость и благодарность, умение «постоять за себя» и довольствоваться малым.

Киники так горячо отстаивали постулаты своей школы, что после смерти лучшего ученика школы Антисфена Диогена Синопского, на его могиле установили в виде памятника мраморную скульптуру собаки.

Киники считали основным объектом своих концепций человека с его запросами и потребностями, радостями и печалями. По их мнению, у человека в жизни слишком много лишнего, ненужного, что только мешает жить счастливо.

Чем ближе к природе, чем проще и «натуральнее», тем счастливее будет жизнь; чтобы быть счастливым, не нужно теоретизировать: только практические, необходимые для элементарного существования навыки и привычки - таковы философские умозаключения киников.

Общество не способно дать человеку ничего хорошего, но только природа - единственный источник счастливой жизни человека.

Еще одним постулатом киников было главенствующая роль субъективизма: важен субъект, индивид (человек) со своими привычками, взглядами и установками. Индивид имеет право, как считали киники, отвергать общественные установки и требования, если они подавляют личность, его волю, стремление к независимости.

Что касается самого Антисфена, то его стремление к предельно простой, не отягощенной излишествами жизни, породило образ странствующего нищего с наброшенным на голое тело плащом, посохом, который использовали как орудие защиты, и сумы нищего для подаяний. Именно такое одеяние отличало киников от других философов.

Стоит отметить, что индивидуалистиче ская концепция киников и их «экипировка» были взяты на вооружение людьми, не отличающимися законопослушание м, а также теми, кто, не обладая высокими нравственными принципами, своим эпатажным видом смущал окружающих, получая при этом великое удовольствие. Называя себя киниками, они, тем не менее, не имели ничего общего с философами. Не случайно со временем такие люди обрели новое, созвучное с первоначальным, но трансформированн ое имя - циники.

Интересно, что постулаты киников в свое время были взяты на вооружение Ницше и Шопенгауэром, которые превратили «свободу личности» в «свободу воли личности» — между этими двумя понятиями оказалась «дистанция огромного размера», а новая теория породила «монстров истории».

Скептики

Еще одним философским направлением классической греческой философии стал скептицизм (в переводе с древнегреческого - «исследующий», «рассматривающий »), а исповедующие постулаты скептицизма стали называться скептиками.

Своеобразным методом познания они считали сомнение, при этом в философии речь шла о сомнении в надежности истины. То, что ставится под сомнение, порождает необходимость изучения, рассмотрения истины со всех сторон и поиска достоверных фактов, многократно подтверждающих истину.

На волне сомнений появилась масса всякого рода направлений скептицизма: от философского до бытового; от умеренного до агрессивного.

Считалось, что умеренный скептицизм - надежное оружие в борьбе с догматиками, не утруждавшими себя эмпирическим (практическим) путем подтверждать формулируемые догматы.

Любые версии и теории, по мнению скептиков, должны быть проверены. Истина должна быть подтверждена - на веру (как у догматиков) принимать ничего нельзя.

Нужно заметить, что первоначально скептицизм имел положительное значение в развитии философской мысли, так как заставлял искать варианты истинности того или иного утверждения. Истина на веру не принималась, однако со временем скептики, так сказать, переместились из практической плоскости поиска истины в теоретическую, что привело к тому, что любое теоретическое предположение не только подвергалось сомнению, но и отрицалась сама возможность нахождения истины.

Требование искать истину эмпирическим путем со временем превращалось в пустое морализирование и отрицание всего того, что невозможно проверить на практике.

Позиция скептиков — нейтральное наблюдение за течением жизни, бесстрастное приятие всего, что в ней происходит, в том числе, и страдания - именно это, по мнению основателя скептицизма Перрона, писателя и философа, и есть способ достижения счастья.

Перрон и его сторонники утверждали, что в основе скептицизма лежат два постулата, первый из которых формулирует счастье как спокойствие, а второй - жизнь как результат первого.

Перроном был сформулирован ряд вопросов, который должен был доказать, что в основу счастья человека должен быть положен именно скептицизм.

На эти же вопросы он сам давал и ответы:

1) Какими являются качества вещей? — Мы не знаем, каковы эти качества.

2) Как нужно вести себя по отношению к вещам? - Лучше всего, воздерживаться от рассуждений на эту тему.

3) Какими могут быть последствия нашего поведения по отношению к вещам? - Счастье может дать только воздержание. Оно же дает и покой.

Несмотря на положительные моменты теории, скептицизм в довольно короткое время перешел в разряд деструктивных философских направлений.

Скептики воспитывали своими постулатами критиканство и негативизм, порождавшие, в свою очередь, неверие и отрицание очевидного и положительного.

Стоики

В своем восприятии мира и понимании счастья по ряду позиций довольно близкими к скептикам оказались стоики.

Основатель философской школы стоиков Зенон Китийский проводил встречи учеников своей школы возле портика «живописная Стоя», откуда и пошло ее название.

Стоики считали, что все люди - дети Космоса, а это значит, что все они равны между собой и имеют равные возможности для самопознания. Кроме того, каждый человек - это вместилище добродетели.

Однако судьбы людей, «детей Космоса», полностью в его власти. Поэтому главная задача - жить в гармонии с природой и самим собой, так как сам человек ничего не может изменить в этой жизни.

Гармоничным, по мнению стоиков, может считаться общество, где ВСЕ люди живут именно в полной гармонии, помня, что добро облагораживает, а зло ведет к смерти. Однако поступать любой человек должен сообразно собственному восприятию мира и своим желаниям.

Путь к внутренней свободе - это отказ от удовольствий и подавление страстей.

Интересно понимание смерти, с точки зрения стоиков. Они не считали ее злом, а наоборот, полагали, что она является наиболее целесообразным выходом для тех, кто не смог оставить в этой жизни достойный след. В таком случае, смерть является своеобразным искуплением за то зло, что человек творил на земле.

Эпикурейцы

Спустя более 70 лет после смерти великого философа древности Платона открыл свою школу философ Эпикур.

Сам Эпикур и его последователи и ученики называли себя «философами сада»: все было просто - на свои встречи эпикурейцы собирались в купленном их учителем саду. Это была философская школа, двери которой были открыты и женщинам, и рабам.

Надпись на воротах школы, гласившая, что всем, кто войдет в ее двери будет хорошо, потому что именно удовольствие- величайшее благо, настраивала на поиск счастья и избавление от страдания.

По мнению эпикурейцев, достичь гармонии и счастья возможно, избавившись от страхов, будь то страх перед богами или смертью. Они считали, что счастье можно достичь, а зло - преодолеть. Человек для достижения гармонии должен ограничить потребности, быть благоразумным и уравновешенным.

Философы-эпикуре йцы не считали человека заложником рока (судьбы) и полагали, что для счастья ему необходимы друзья, душевное равновесие и отсутствие физических страданий, а главным наслаждением этого мира они считали саму жизнь.